淨土大經科注　　(第叁七五集)　　2012/6/12　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0375

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第八百一十六頁，第二行最後一句看起：

　　『專求淨佛土，必成如是刹』。「《會疏》曰：專求者，是誓願義。如四十八願」，專求，心有所求，這就是願，如同阿彌陀佛的四十八願。「如是刹，指極樂，勸希求也」，這是勸勉的話，應當要希求極樂世界。在釋迦四十九年教學當中，善導大師所說的「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這句話不僅僅是對釋迦牟尼佛所說的，十方叁世一切諸佛如來示現在世間，都是爲度衆生。而度衆生確實有把握，快速，一生能成就的，只有這個法門。正是叁根普被、利鈍全收，確實不可思議。所以諸佛如來、諸大菩薩常常勸勉大家，這個法門也真正是難信之法。

　　「《淨影疏》謂此一偈是：舉彼智願」，「記」是授記，「必得土」，你必定得生淨土，就這個意思。「通達法性，一切空無」，這是說智慧，通達法性，一切空無。法性因爲它沒有任何現象，所以說空，所以說無。空不等于無，無也不等于空，它遇緣它能現相、它起作用。所以，這是自性本具的般若智慧。前面所說「覺一切如夢幻等(指覺了一切法，猶如夢幻響)」，這前面的經文，「是世谛智」，這是了解世間法的真相。這個地方是「通(達諸)法性，一切空無(我)，是真谛智」。一個是對十法界來說的，十法界是世谛；一個是對法身菩薩來說的，法身菩薩所證的是真谛，與法性完全相應。「專求淨土，是舉願。必成是刹，記得土」。我們要有願，要專求淨土，這句話非常重要，你只要專求你一定得生，所以必成是刹，這是決定得生。

　　「蓋謂由于智願」，智是了解事實真相，世出世法真相完全都通達明了，所以心地清淨一塵不染。像惠能大師見性所說五句話，那就是他實際的狀態，當時他就是這種心態，而這種心態永遠不會失去，所以五祖把衣缽就傳給他了。一得永遠得，不會失掉的，這個裏頭最重要的，智慧，就是看破。世間看破了，夢幻泡影；出世法也看破了，空無。看破才真正能放下，放下就契入境界，這一放下，跟空無融成一體，就契入境界，融成一體。融成一體是什麼樣子？我們能夠想象到的，跟法性融成一體，跟空融成一體，空無處不在，無時不在。身與土都沒有現象，所以我們的六根緣不到，六根緣到一定是有境界相，沒有境界相我們對它無能爲力。它不是物質現象，它也不是念頭，也不是自然現象，無處不在，無時不在。契入這個境界，就融成一體。所以成佛，佛在哪裏？佛無處不在，佛沒有形相，我們求他他就現相。

　　這個現相有現報身、有現應身、有現化身。虛雲老和尚朝山，兩次生病，遇到那個乞丐，那個乞丐是文殊菩薩的化身。釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間，是如來的應身。應身示現跟我們人一樣，你也看不出來，他也不會說。真正不一樣的，這個應身在世間，他六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，說明他確確實實是住在常寂光，住在空無裏頭。這個應身能幫助我們解決一切問題，而且他在這個世間住一段時間。釋迦示現住世八十年，八十年都是教學。我們只知道他講經說法四十九年是教學，其實他住世種種示現都是教學，都是給我們做個好樣子，示現一個佛在六道、在十法界他示現教化衆生的樣子。這些都值得我們學習，我們要善于體會，活活潑潑，真的是圓滿自在。佛的法身、般若、解脫，在應身裏頭統統顯示出來，我們細心去觀察能體會得到。這是兩種智都說到了，教導我們專求淨土，決定得生。

　　「蓋謂由于智願，受記得淨國土也」，智是自性本具的，願是從智裏面生的，沒有這個智他怎麼會發願？所謂難信之法，有智才信，沒有智，他願發不起來。凡夫的智一般要通過學習，所以世尊講學四十九年，就是幫助我們開智慧，幫助我們了解宇宙人生真相。這個地方說得很好，世間智慧、出世間智慧，世出世間真相都了解，這個智跟願都不可思議。

　　「又《望西疏》謂：二智(俗谛真谛二智)雖殊」，這兩種智不一樣，「性空是同」，它的自性是相同的，自性都是空寂。「雖知性空，而願淨土」，爲什麼？雖知性空是解悟，沒證得。什麼人證得？妙覺如來證得。等覺還沒證得，等覺還有一品生相無明沒斷。生相無明的習氣，它的作用就是障礙你證得常寂光。淨土裏四土常寂光土，一定到妙覺，他才真正回到常寂光，這就究竟圓滿了。回常寂光，常寂光什麼都沒有，什麼都有，能生萬物。回常寂光，實報莊嚴土也不見了，所以實報莊嚴土也不是真的，過渡時間。這些人全是正等正覺，只是等待無明習氣斷盡，就回常寂光。「又曰：佛法不著有，不著無，有無(亦有亦無)亦不著，非有非無亦不著，不著亦不著」。如果還有個不著，還是著了相，不著也沒有。在我們現前，我們一定要知道，這些大乘裏面最微妙的、最高深的，我們聽到了，我們承認，我們不反對，這是解悟，不是證悟，你沒證得，你不得受用。所以，願生淨土，生淨土幹什麼？到極樂世界再向上推進一步，證得。證得了它管用，沒有證得，這個裏頭真實的作用得不到。

　　「要之，不住二邊，遠離四句，妙契中道，平等一相」。這段文很重要，這是斷煩惱、消業障最上乘的妙法。真的知道是假的，什麼都是假的，所以一切法裏頭都不要執著，都不要分別，最好都不要起心動念。生活怎麼過？跟普賢菩薩一樣，「恒順衆生、隨喜功德」，對一切人事物一片慈悲，這個一片就是平等，平等的慈悲。隨喜功德，隨喜當中就成就了功德；換句話說，隨喜就是功德。這功德從哪來的？從度衆生來的。隨喜就是度衆生，自己表演這個德行，讓衆生體會、覺悟。所以，生活也是離空有，不著空有，亦空亦有、非空非有都不著，這心多清淨！真正清淨心現前，一塵不染。心裏頭全都放下了，我們只要一個阿彌陀佛，念念不舍阿彌陀佛，這是從解悟，往生到極樂世界提升爲證悟，這種心態求往生，全是生實報莊嚴土。因爲這個智慧、這種認知是法身菩薩的，不是小乘，不是凡夫。凡夫沒有這個智慧，沒有這種認知，凡夫著有，二乘著空。菩薩空有二邊都放下了，連放下也放下，這是法身菩薩。

　　「《金剛經》曰：無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅叁藐叁菩提」。你看，四相空了，四見空了，還修一切善法。如果一切都空了，算了，我什麼都不要修了，這是二乘，爲什麼？著空了。凡夫執著有我、有人、有衆生、有壽者，堅固的執著，這是六道輪回。不執著是四聖法界，再修一切善法，那就超越了，這是菩薩行，這是菩薩道，所以他一定得無上正等正覺。無上正等正覺是妙覺如來所證得的，等覺菩薩他還是叁藐叁菩提，爲什麼？他還有上。阿耨多羅是無上的意思，到妙覺那就是無上，這是最高的。「是故十方正士」，這是說往生到極樂世界的這些人，十方來的這些菩薩。「深達法空」，他們通達明了，世出世法都不執著，「專求淨土，是即遠離四相，修一切善」。《般若經》上所說的，《金剛經》上講的，極樂世界菩薩做到了！專修淨土就是修一切善法，同時也就是遠離四相，「故必成如是刹也」。

　　「又《會疏》曰：所以菩薩雖洞達叁空，智無所著，而能大悲薰心，發願淨土。雖淨佛土，而常寂靜。是則即一法句」，這一法句就是《往生論》上所說的真實智慧無爲法身，「而二十九種」，《往生論》謂極樂共二十九種莊嚴，「即二十九種而一法句之義也」。「疏說精妙」，這個下面的話是黃念老說的，「蓋一切法無不從此一法界流出，亦莫不還歸此一法界，一法界正是一法句」。這是極樂世界阿彌陀佛爲大家所說的。《會疏》裏頭說得好，菩薩雖然洞達叁空，叁空是人空、法空、空亦空，這是講世出世間一切法的真相徹底通達明了，也不著相，不著相是智慧。雖然不著相，他又有大悲心。自己成就了，還有許許多多衆生還在迷惑、還在造業、還在受報。正因爲這些菩薩們洞達叁空，他的大悲薰心，再給大衆做個示現，發願求生淨土。表法！做出樣子給人看，人家才會相信。

　　哪些樣子？我們在《華嚴經》上看到，文殊菩薩發願求生淨土，普賢菩薩發願求生淨土，這就是做榜樣給大家看。其實文殊、普賢早就成佛了，到我們這個世界來示現菩薩的身分。叁十二應裏頭說的，「應以菩薩身而得度者，即現菩薩身而度脫之」。他是來表演的，讓我們看到他的表演，覺悟、明白了。你看，雖淨佛土，而常寂靜，常寂靜就是住常寂光。他的真身在哪裏？真身在常寂光。他在極樂世界，在實報土裏頭是他的報身，在下面兩土是他的應身。極樂世界應身跟報身是相同的，是分不出來的。

　　這個底下說到《往生論》上說的話，《往生論》說即一法句，一法句就是真實智慧無爲法身。《往生論》裏頭，將真實智慧無爲法身說出二十九種莊嚴，國土，生活環境，十七種莊嚴；老師，阿彌陀佛，說了八種莊嚴；往生到極樂世界這些人，菩薩是學生，四種莊嚴，總共二十九種莊嚴。這二十九種莊嚴就是一法句，歸納一法句，展開來二十九種。《會疏》說得好，疏說精妙，念老給我們總結了，把這個精妙說出來。精妙在哪裏？一切法無不從此一法界流出。怎麼流出的？我們想到惠能大師開悟的時候，最後一句話說「何期自性，能生萬法」，這就是流出，我們都是從這裏流出的。到最後？最後莫不還歸此一法界。你看往生極樂世界，在極樂世界修成妙覺如來，又回去了，又回歸到自性，自性就是個原點。現在科學家好像也有這個意思，他知道有這麼回事情，他沒有辦法證實。他們說一個宇宙的原點，這個原點，從這個原點裏面出生宇宙，最後宇宙還回歸到這個原點，跟佛法說的非常接近。

　　所以這一法界，一法界就是一法句，一法句就是真實智慧無爲法身，無爲沒有相…

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