..續本文上一頁你就決定得生淨土。生到淨土之後，這一句阿彌陀佛留不留都沒關系，爲什麼？不執著它。沒有到極樂世界要執著，「執持名號」，《彌陀經》上所講的，堅固的執著，就這一句名號。到極樂世界，可以不執著名號，念，得，不念也得，決定讓自己本有的清淨妙心要現出來。
「倘能聞法信受，一念相應，直徹心源，朗然大覺，本然清淨，頓契法身，亦是得至清淨處。」這是什麼？這是大徹大悟、明心見性。「乃至以清淨心，向無量壽」，這個人往生，他生到極樂世界實報莊嚴土。極樂世界是平等世界，平等裏頭有差別，差別是什麼？無始無明習氣厚薄不一樣，這是差別。但是無始無明習氣不礙事，所以它又是平等，這是他方世界找不到的。「一念淨信，一念淨心」，清淨心，清淨信，這個淨信重要，「是則于刹那之間，得契于清淨處者也」。這一念就是彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒，這一念心。這一念是清淨心，下面接著那一念還是清淨心，念念都是清淨心，這個人成佛了。誰做到了？惠能大師做到了，惠能大師能在一句話之下成佛就靠這個。我們呢？我們解悟，沒有證悟。他解跟證同時，解的時候就是證的時候，爲什麼？他放下。我們解的時候沒放下，所以解只歸解，解要放下了就是證。所以，他那個時候信解行證是同時的，這一念之間信解行證，這個非常非常難得！億萬人當中難得找一個，這種人真正叫上根利智，利在哪裏？清淨。爲什麼清淨？欲望少，甚至于沒有欲望。惠能大師可以說他沒有欲望，全都放下了，所以他能做到。
釋迦牟尼佛也給我們表演，跟惠能大師一樣，他是通過學習真正了解，諸法實相他真了解了，了解了放下。世尊因爲學過十幾年，十九歲出去參學到叁十歲，十二年，十二年之前，他在皇宮就已經在學習，對于名利就看得很淡了。所以，他能夠舍棄妻子，能夠舍棄王位，舍棄榮華富貴的生活，出家去做一個苦行僧。全是示現給我們看的，表演給我們看的，我們從這個當中要去體會，爲什麼做這個示現？真正知道世間一切法是假的，不執著不分別、不起心不動念。學了十二年也是做實驗，不做這個實驗，人家說你沒有學過，你什麼都不懂。他十二年當中，印度所有的宗教他都去參學過，你提起來樣樣知道，沒有一樣不知道。但是他不學也知道，一定要示現學，不學知道，度衆生困難，難在哪裏？你是天生的，你不學你能知道，我不學我就不知道。他通過學習了，你學習能知道，我學習也可以，做樣子給我們看的。所以，種種示現全都是依衆生，不是隨自己的，恒順衆生，隨喜功德，《楞嚴經》上所說的「隨衆生心，應所知量」。他已經成佛了，他一切都是給衆生看的，都在那引導、啓示他們，這叫無盡的慈悲，真正慈悲！
最後示現的，學了十二年，宗教，印度是宗教之國，通達明白了；還有學術，印度的哲學也是世界聞名，統統去參學。最後到畢缽羅樹下去入定，爲什麼？學了那麼多年，問題沒解決，沒解決就是諸法的真相。六道輪回的事情清楚了，這從婆羅門教裏頭學來的，婆羅門教著重禅定，我們相信釋迦牟尼佛禅定的功夫一定很好，四禅八定。四禅八定裏面就能夠看到整個的六道，上面到非想非非想天，下面到阿鼻地獄，統統看到，全部了解。所以在印度講這個不難，有這種境界的人太多了。可是六道怎麼來的？沒人知道。爲什麼會有六道？也沒人知道。六道之外還有沒有世界？沒有人知道。我們相信，釋迦示現爲一個好學的年輕人，肯定要追究這個，怎麼去追究？定中去找，入更深的禅定。他在菩提樹下入這個定，不是聲聞的禅定，不是叁賢菩薩的禅定，他這個定入到底層，也就是說妙覺如來所得的禅定。我們怎麼知道？他在定中講了一部《大方廣佛華嚴經》，不是妙覺位是決定講不出來，那個不是等覺菩薩境界。所以他直接入到自性本定。
六祖惠能所說的，「何期自性，本無動搖」，那是自性本定，不到這個境界，惠能大師這句話說不出來。他沒有學過經教，經教裏頭有真心離念，真心裏頭沒有念頭，那就是自性本定。有念就有動，有波動現象。「何期自性，本無動搖」，那是自性本定，他真見到了。見到了不動，見到了不生不滅，真見性了，五祖才把衣缽傳給他。我們最大的麻煩就是念頭，古人比喻「心猿意馬」，我們的念頭像猴子一樣，猴子是不安定的，動作很多的，用它來比喻我們的念頭像猴子一樣。你怎樣把它控製住？你怎樣叫它不動？不動就是真心，動就是妄心。
所以這個文上講的，一念相應，直徹心源，心源是真心不是妄心，就是徹證自性，明心見性。朗然大覺，大覺就是一切明了，自性本具的般若智慧現前，無所不知、無所不能。本然清淨，本然清淨就是惠能大師第一句所說的，「何期自性，本自清淨」。朗然大覺就是六祖所說的「何期自性，本自具足」，具足智慧、德能、相好。頓契法身，這就是證得法身，契入法身。這是真正得清淨處，這個清淨處就是常寂光，就是真如本性，這是妙覺，佛的境界。乃至以清淨心，向無量壽，前面不著有，這句不著空。無量壽是阿彌陀佛，以這樣的清淨心向無量壽，念佛求生淨土。一念淨信，一念淨心，是則于刹那之間，得契于清淨處者也，清淨處就是極樂世界。成佛之後做這個示現，這做給衆生看的，這是慈悲到極處，勸導我們「發菩提心，一向專念」，求生淨土。
「再其下則至誠念佛」。這個境界太高，法身菩薩境界，我們做不到。做不到不要緊，下面還有方法。這個方法就是至誠，就是發菩提心，菩提心的體是至誠心。我們在《觀無量壽佛經》上看到，佛所說的菩提心，叁心，第一個「至誠心」，第二個「深心」，第叁個「回向發願心」，這是佛在經上說的。馬鳴菩薩在《起信論》上講菩提心，也是叁心，第一個「直心」，第二個「深心」一樣的，第叁個「大悲心」。我們把經跟論合起來看就很清楚了，原來直心就是至誠心，至誠心就是直心。直是裏頭沒有拐彎抹角的，不摻雜任何意見的，直心。深心，祖師大德的解釋叫好善好德，很多解釋不一樣，初學的人不好懂。所以我們就選擇《無量壽經》的經題，「清淨平等覺」，這就是深心，這個好懂，在經上解釋得很清楚。自受用，至誠心自受用就是清淨、就是平等、就是覺而不迷。還有他受用，至誠心對別人，對別人是大慈大悲，對自己是清淨平等覺。
以這個心念佛，「毫無塵慮」，這萬緣放下，這四個字就是萬緣放下，什麼都不放在心上。真像《般若經》上所說的，明了一切法無所有，畢竟空，不可得。既然不可得，把這所有顧慮全放下，不再去想它。塵就是六塵，就是講世間，對世間什麼顧慮都沒有。這叫「淨念相繼」，用這個心念佛，一句一句接著，「中無間斷」，不間斷，一句佛號念到底。「暗合道妙」，這句話重要，道是佛道，道裏面的精妙，是法身大士他們證得的。我們是中下根性的普通人，佛教給我們至誠念佛，用至誠心去念佛。至誠是真心，沒有雜念，塵慮就是雜念，沒有妄想，淨念相繼，中無間斷。無間斷，我們應該學谛閑老和尚教鍋漏匠的方法，鍋漏匠一點壓力都沒有，他教他：你就念這一句阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了就接著念。他真做到了，不分晝夜。你的工作就是念佛，除了念佛之外，沒你的事情，所以念累了休息，休息好了接著就念，日夜不間斷，叁年成就了。預知時至站著往生，往生之後還站了叁天，等老和尚替他辦後事。站著往生不稀奇，死了以後站叁天，沒有聽說第二個人。那個時候就是他住的小廟離觀宗寺很遠，沒有交通工具，都是走路步行。走到觀宗寺要一天的時間，觀宗寺走回來又是一天，往返整整兩天。所以老和尚來替他辦後事是第叁天，站了叁天。這個事情是真的，不是假的。鍋漏匠這個至誠念佛就是暗合道妙。
「即念離念」，這一念阿彌陀佛，把其他的念頭統統都離掉，離就是放下，沒有一個雜念。「是可稱爲冥至清淨處也」，冥是暗中，不是明顯的，他也到了清淨處。那些法身菩薩，直徹心源，朗然大覺，本自清淨，頓契法身的，他到清淨處。像鍋漏匠這一類的人即念離念，也可以稱爲冥至清淨處，這就是暗合道妙。前面是明合道妙，跟自性相應，這是暗中與自性清淨心也相應。「如上諸人」，像上面這些人，「亦必得」，必定會得到阿彌陀佛給他授記。所以，鍋漏匠的往生，谛閑法師對他贊歎備至，簡直就是說他是一生當中所看到的修行第一人，沒有人能跟他相比。贊歎裏頭說，「天下」，天下就指中國，中國這麼大，「弘宗研教的大法師」，弘宗是禅宗的，研教是教下的，這些講經教學的法師，「比不上你」；「名山寶刹方丈住持也比不上你」，四大名山那個方丈地位多高，在清朝的時候都是國師，也比不上你。真的贊歎到極處。
「或顯加，或冥應」，顯加是明顯的加持，冥應是暗中加持，佛加持你、佛保佑你，你自己不知道，這叫冥應。爲什麼？衆生有感，沒有起心動念怎麼有感？你的修行就感通。你動一個念頭，真想到極樂世界去，對這個世界沒有留戀、沒有牽挂了，什麼隨緣，一切都好，沒有一樣不好，佛就知道了。念頭才動佛就知道了，周遍法界，《還源觀》上講的。我們身體狀況佛知道，有一點小毛病，這裏痛那裏癢，阿彌陀佛說沒關系，不要去理它，真正出了問題他就來了。小的這些麻煩，像虛雲老和尚朝山，這是個好例子。叁步一拜，拜了叁年多的時間拜到五臺山，路上吃多少苦。菩薩都看到，沒事，菩薩在旁邊照顧你不知道，冥冥當中照顧你。真生病了，那不行，真沒人照顧得要命，你看，他馬上就變現個乞丐，讓你心很安，你一點都不懷疑。路上遇到一個乞丐，乞丐看到出家人，看到出家人病成這個樣子，沒東西吃，出去討飯，討回來來跟你一起吃；到山上去找草藥，來給你治病。養個十幾天，身體養好了，你再去拜！他再別的地方去，就不見了。叁年，第二次生病的…
《淨土大經科注 第叁七五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…