..续本文上一页你就决定得生净土。生到净土之后，这一句阿弥陀佛留不留都没关系，为什么？不执著它。没有到极乐世界要执著，「执持名号」，《弥陀经》上所讲的，坚固的执著，就这一句名号。到极乐世界，可以不执著名号，念，得，不念也得，决定让自己本有的清净妙心要现出来。
「倘能闻法信受，一念相应，直彻心源，朗然大觉，本然清净，顿契法身，亦是得至清净处。」这是什么？这是大彻大悟、明心见性。「乃至以清净心，向无量寿」，这个人往生，他生到极乐世界实报庄严土。极乐世界是平等世界，平等里头有差别，差别是什么？无始无明习气厚薄不一样，这是差别。但是无始无明习气不碍事，所以它又是平等，这是他方世界找不到的。「一念净信，一念净心」，清净心，清净信，这个净信重要，「是则于刹那之间，得契于清净处者也」。这一念就是弥勒菩萨所说的，一千六百兆分之一秒，这一念心。这一念是清净心，下面接着那一念还是清净心，念念都是清净心，这个人成佛了。谁做到了？惠能大师做到了，惠能大师能在一句话之下成佛就靠这个。我们呢？我们解悟，没有证悟。他解跟证同时，解的时候就是证的时候，为什么？他放下。我们解的时候没放下，所以解只归解，解要放下了就是证。所以，他那个时候信解行证是同时的，这一念之间信解行证，这个非常非常难得！亿万人当中难得找一个，这种人真正叫上根利智，利在哪里？清净。为什么清净？欲望少，甚至于没有欲望。惠能大师可以说他没有欲望，全都放下了，所以他能做到。
释迦牟尼佛也给我们表演，跟惠能大师一样，他是通过学习真正了解，诸法实相他真了解了，了解了放下。世尊因为学过十几年，十九岁出去参学到三十岁，十二年，十二年之前，他在皇宫就已经在学习，对于名利就看得很淡了。所以，他能够舍弃妻子，能够舍弃王位，舍弃荣华富贵的生活，出家去做一个苦行僧。全是示现给我们看的，表演给我们看的，我们从这个当中要去体会，为什么做这个示现？真正知道世间一切法是假的，不执著不分别、不起心不动念。学了十二年也是做实验，不做这个实验，人家说你没有学过，你什么都不懂。他十二年当中，印度所有的宗教他都去参学过，你提起来样样知道，没有一样不知道。但是他不学也知道，一定要示现学，不学知道，度众生困难，难在哪里？你是天生的，你不学你能知道，我不学我就不知道。他通过学习了，你学习能知道，我学习也可以，做样子给我们看的。所以，种种示现全都是依众生，不是随自己的，恒顺众生，随喜功德，《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。他已经成佛了，他一切都是给众生看的，都在那引导、启示他们，这叫无尽的慈悲，真正慈悲！
最后示现的，学了十二年，宗教，印度是宗教之国，通达明白了；还有学术，印度的哲学也是世界闻名，统统去参学。最后到毕钵罗树下去入定，为什么？学了那么多年，问题没解决，没解决就是诸法的真相。六道轮回的事情清楚了，这从婆罗门教里头学来的，婆罗门教着重禅定，我们相信释迦牟尼佛禅定的功夫一定很好，四禅八定。四禅八定里面就能够看到整个的六道，上面到非想非非想天，下面到阿鼻地狱，统统看到，全部了解。所以在印度讲这个不难，有这种境界的人太多了。可是六道怎么来的？没人知道。为什么会有六道？也没人知道。六道之外还有没有世界？没有人知道。我们相信，释迦示现为一个好学的年轻人，肯定要追究这个，怎么去追究？定中去找，入更深的禅定。他在菩提树下入这个定，不是声闻的禅定，不是三贤菩萨的禅定，他这个定入到底层，也就是说妙觉如来所得的禅定。我们怎么知道？他在定中讲了一部《大方广佛华严经》，不是妙觉位是决定讲不出来，那个不是等觉菩萨境界。所以他直接入到自性本定。
六祖惠能所说的，「何期自性，本无动摇」，那是自性本定，不到这个境界，惠能大师这句话说不出来。他没有学过经教，经教里头有真心离念，真心里头没有念头，那就是自性本定。有念就有动，有波动现象。「何期自性，本无动摇」，那是自性本定，他真见到了。见到了不动，见到了不生不灭，真见性了，五祖才把衣钵传给他。我们最大的麻烦就是念头，古人比喻「心猿意马」，我们的念头像猴子一样，猴子是不安定的，动作很多的，用它来比喻我们的念头像猴子一样。你怎样把它控制住？你怎样叫它不动？不动就是真心，动就是妄心。
所以这个文上讲的，一念相应，直彻心源，心源是真心不是妄心，就是彻证自性，明心见性。朗然大觉，大觉就是一切明了，自性本具的般若智慧现前，无所不知、无所不能。本然清净，本然清净就是惠能大师第一句所说的，「何期自性，本自清净」。朗然大觉就是六祖所说的「何期自性，本自具足」，具足智慧、德能、相好。顿契法身，这就是证得法身，契入法身。这是真正得清净处，这个清净处就是常寂光，就是真如本性，这是妙觉，佛的境界。乃至以清净心，向无量寿，前面不着有，这句不着空。无量寿是阿弥陀佛，以这样的清净心向无量寿，念佛求生净土。一念净信，一念净心，是则于刹那之间，得契于清净处者也，清净处就是极乐世界。成佛之后做这个示现，这做给众生看的，这是慈悲到极处，劝导我们「发菩提心，一向专念」，求生净土。
「再其下则至诚念佛」。这个境界太高，法身菩萨境界，我们做不到。做不到不要紧，下面还有方法。这个方法就是至诚，就是发菩提心，菩提心的体是至诚心。我们在《观无量寿佛经》上看到，佛所说的菩提心，三心，第一个「至诚心」，第二个「深心」，第三个「回向发愿心」，这是佛在经上说的。马鸣菩萨在《起信论》上讲菩提心，也是三心，第一个「直心」，第二个「深心」一样的，第三个「大悲心」。我们把经跟论合起来看就很清楚了，原来直心就是至诚心，至诚心就是直心。直是里头没有拐弯抹角的，不掺杂任何意见的，直心。深心，祖师大德的解释叫好善好德，很多解释不一样，初学的人不好懂。所以我们就选择《无量寿经》的经题，「清净平等觉」，这就是深心，这个好懂，在经上解释得很清楚。自受用，至诚心自受用就是清净、就是平等、就是觉而不迷。还有他受用，至诚心对别人，对别人是大慈大悲，对自己是清净平等觉。
以这个心念佛，「毫无尘虑」，这万缘放下，这四个字就是万缘放下，什么都不放在心上。真像《般若经》上所说的，明了一切法无所有，毕竟空，不可得。既然不可得，把这所有顾虑全放下，不再去想它。尘就是六尘，就是讲世间，对世间什么顾虑都没有。这叫「净念相继」，用这个心念佛，一句一句接着，「中无间断」，不间断，一句佛号念到底。「暗合道妙」，这句话重要，道是佛道，道里面的精妙，是法身大士他们证得的。我们是中下根性的普通人，佛教给我们至诚念佛，用至诚心去念佛。至诚是真心，没有杂念，尘虑就是杂念，没有妄想，净念相继，中无间断。无间断，我们应该学谛闲老和尚教锅漏匠的方法，锅漏匠一点压力都没有，他教他：你就念这一句阿弥陀佛，念累了你就休息，休息好了就接着念。他真做到了，不分昼夜。你的工作就是念佛，除了念佛之外，没你的事情，所以念累了休息，休息好了接着就念，日夜不间断，三年成就了。预知时至站着往生，往生之后还站了三天，等老和尚替他办后事。站着往生不稀奇，死了以后站三天，没有听说第二个人。那个时候就是他住的小庙离观宗寺很远，没有交通工具，都是走路步行。走到观宗寺要一天的时间，观宗寺走回来又是一天，往返整整两天。所以老和尚来替他办后事是第三天，站了三天。这个事情是真的，不是假的。锅漏匠这个至诚念佛就是暗合道妙。
「即念离念」，这一念阿弥陀佛，把其他的念头统统都离掉，离就是放下，没有一个杂念。「是可称为冥至清净处也」，冥是暗中，不是明显的，他也到了清净处。那些法身菩萨，直彻心源，朗然大觉，本自清净，顿契法身的，他到清净处。像锅漏匠这一类的人即念离念，也可以称为冥至清净处，这就是暗合道妙。前面是明合道妙，跟自性相应，这是暗中与自性清净心也相应。「如上诸人」，像上面这些人，「亦必得」，必定会得到阿弥陀佛给他授记。所以，锅漏匠的往生，谛闲法师对他赞叹备至，简直就是说他是一生当中所看到的修行第一人，没有人能跟他相比。赞叹里头说，「天下」，天下就指中国，中国这么大，「弘宗研教的大法师」，弘宗是禅宗的，研教是教下的，这些讲经教学的法师，「比不上你」；「名山宝刹方丈住持也比不上你」，四大名山那个方丈地位多高，在清朝的时候都是国师，也比不上你。真的赞叹到极处。
「或显加，或冥应」，显加是明显的加持，冥应是暗中加持，佛加持你、佛保佑你，你自己不知道，这叫冥应。为什么？众生有感，没有起心动念怎么有感？你的修行就感通。你动一个念头，真想到极乐世界去，对这个世界没有留恋、没有牵挂了，什么随缘，一切都好，没有一样不好，佛就知道了。念头才动佛就知道了，周遍法界，《还源观》上讲的。我们身体状况佛知道，有一点小毛病，这里痛那里痒，阿弥陀佛说没关系，不要去理它，真正出了问题他就来了。小的这些麻烦，像虚云老和尚朝山，这是个好例子。三步一拜，拜了三年多的时间拜到五台山，路上吃多少苦。菩萨都看到，没事，菩萨在旁边照顾你不知道，冥冥当中照顾你。真生病了，那不行，真没人照顾得要命，你看，他马上就变现个乞丐，让你心很安，你一点都不怀疑。路上遇到一个乞丐，乞丐看到出家人，看到出家人病成这个样子，没东西吃，出去讨饭，讨回来来跟你一起吃；到山上去找草药，来给你治病。养个十几天，身体养好了，你再去拜！他再别的地方去，就不见了。三年，第二次生病的…
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