..續本文上一頁量比這個更小，它是常數，它永遠不變。這就是自性，佛說「法爾如是」，自性之法本來就是這樣的，沒有增減。自性裏頭沒有大小、沒有生死、沒有先後，無量劫前成佛，跟現在這個人修行成佛，沒有先佛跟後佛，平等的。就像流水一樣，長江的流水，五千年前長江的水流到大海，跟現在水流進大海沒有先、沒有後。所以成佛沒有古佛今佛，古佛今佛是世間人虛妄分別執著，實際上是沒有。陽光遍照，千萬年前太陽光照在地球上，現在陽光也照在地球上，沒有古今，它是常如一法。常如一法是真的，有增有減是假的，有先有後是假的，有遠有近是假的，起心動念是假的，分別執著是假的，這不思議。佛給我們講真的，法，自性，自性這個法本來就是這樣的，妙用！

　　我們明白了，我們做人要把這個道理融入我們生活當中，那生活就是菩薩生活、佛的生活，隨緣妙用。能隨一切衆生緣，裏面怎麼樣？裏面沒有增減，隨一切衆生的緣。諸佛菩薩常如一法，我們要學，隨一切衆生緣也是常如一法。行嗎？行。爲什麼？本來常如一法，沒有增減。有增有減、有先有後完全是你的妄想分別執著，你把你的妄想分別執著統統放下，你就恍然大悟。諸佛菩薩完全是正確的，才發現我們錯了。再給你講真話，真話裏頭沒有誰是誰非，沒有誰錯誰對，沒有。我們都起這種妄念，在打妄想。沒有念頭，所以一如。這個一如就是常如一法，不爲增多。這個妙用即是常，本經所說的常寂光。這部經裏頭的立論基礎，真實之際(真實之際就是常寂光)、真實智慧、真實利益，本經叁種真實，所依據的理論，叁種真實就是自性。

　　「又上經文正顯事事無礙不可思議」，《華嚴經》上所說的，「殊勝微妙境界」，《華嚴經》上所說的。「極樂即是華藏」，所以「廣狹自在」，沒有廣也沒有狹，在它那個境界找廣狹找不到，「一多相即」，一即是多，多即是一，「互融互攝」，互融互攝是一體，「非言思所能及」，我們的言語說不出來，我們的思惟想象不到。爲什麼？言語不是真的，思惟也不是真的。言語道斷，心行處滅，這個境界自然現前，你能夠親證得。這是究竟涅槃的境界，是妙覺如來的境界，唯證方知。

　　我們再看末後這段經文，「結歸彌陀」，這裏做個總結。

　　【八方上下。佛國無數。阿彌陀國。長久廣大。明好快樂。最爲獨勝。本其爲菩薩時。求道所願。累德所致。無量壽佛。恩德布施。八方上下。無窮無極。深大無量。不可勝言。】

　　這到最後結歸阿彌陀佛。我們看注解，『八方上下』，八方是東南西北、東北、東南、西北、西南，這八方，加上上方、下方，這叫十方，「八方加上與下即是十方。十方無數佛國之中，其長久廣大，明好快樂，皆與極樂世界不能相比。故雲最爲獨勝」。這是什麼原因？我們要知道，經論上一再告訴我們佛佛道同，成佛是決定平等，爲什麼阿彌陀佛極樂世界比別的佛國土殊勝？這個我們很難理解。我們學習時間這麼久，在體認這方面，知道阿彌陀這個名詞就不可思議，爲什麼？這個名詞是自性圓滿的名號。極樂世界是自性圓滿的流露，一切諸佛如來所修所證，皆不出阿彌陀佛這個名號。阿彌陀佛翻成中文的意思是無量覺。我們的經題，「清淨平等覺」，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺就是成佛，所以這個題裏頭意思圓滿。一切諸佛如來，個個都是清淨平等覺，阿彌陀佛是大圓滿，究竟圓滿，圓滿的稱性。能夠讓一切衆生，上從等覺菩薩，下至無間地獄衆生，能在一念之間回歸圓滿的性德，確實只有淨宗法門、彌陀淨土最爲方便。這個法門，你要真正能信、發願、念佛，往生淨土，必成無上道，所以它確確實實在一切諸佛刹土當中『最爲獨勝』。它獨勝的是衆生回歸證得的方法獨勝，沒有比這個方法更殊勝的，這真正不可思議，方法不可思議，成就也不可思議。

　　得阿彌陀佛本願加持，就是得一切諸佛如來的加持。爲什麼？彌陀本願是從參訪諸佛國土、一切如來，真實、至善、智慧行願的大圓滿，所以你得彌陀本願加持就是得十方一切諸佛的加持，這也是不可思議，最爲獨勝。它真有根據，因爲西方極樂世界的美好不是阿彌陀佛自己在家裏坐著想出來的，不是的，他是到處參學，到處去看，到處去考察，好的統統攝取，不好的，等于我們現在講把它改進，才能變成盡善盡美。

　　「長久即常住」，永遠沒有改變，「如經雲：建立常然，無衰無變」。極樂世界一切萬物，包括自己的身體，沒有衰老，沒有這個現象，沒有變化的現象。我們這個世界有衰、有變，變化刹那不停，所以叫無常。它那裏真常，我們這裏無常。你看一秒鍾就有一千六百兆的生滅，你沒有辦法叫它停住，相似相續，念念不住，所以是假的。所有一切現象，物質現象、精神現象(就是念頭的現象)、自然現象，統統是一秒鍾裏頭一千六百兆的頻率在波動，這就是有衰有變。「廣大，如上文大海所喻之義」，佛把自性比喻作大海，把衆流，大陸江河這些水往大海流注，比喻作十方去往生的人。

　　「明者，清淨光明。好者，相好莊嚴。快樂者，如《小本》雲」，《彌陀經》上所說的，「無有衆苦，但受諸樂。極樂世界所以能最爲獨勝者，皆由彼佛于因地中求得大願，于無量劫積功累德，以致于成」，這是極樂世界第一殊勝的因。皆由彼佛，彼佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛在因地當中，那個大願是求得的，是他參學、考察一切諸佛刹土，求取諸佛刹土裏面的精華、裏面的美好。經上告訴我們，他用的時間是五劫，這麼長的時間。這給我們很大的啓示，我們要向阿彌陀佛學習，不可以閉門造車。阿彌陀佛這個舉動，實際上就是《華嚴經》上講的五十叁參。方老師早年告訴我，這是真實智慧，是你從參學當中得到的，不是憑空想象的。每一願都落實在參學時候得到的結論、得到的啓示，再加上無量劫積功累德功德的成就。所以我們要學佛那種參學的精神，到處去看，好的記住，我要有；缺點我要記住，要改進，你就比別人好。每一尊佛、每一個道場、每一樁事情都細心觀察，優點攝取，缺點不要，這樣建立了極樂世界，這樣成就了阿彌陀佛無比殊勝的智慧。這個智慧是後得智，無所不知。所以這文中，因地求得大願，無量劫積功累德，是這麼成就的。

　　「阿彌陀佛以此無上恩德」，他的成就，把他的成就，他不是自己享福，「普施十方，無有窮極」。佛的心量太大了，阿彌陀佛成就的極樂世界，用極樂世界供養十方一切有緣衆生。有緣是什麼？真相信，真發心求生極樂世界，這叫有緣。如果對極樂世界有懷疑，信心不足，對這個世界還有留戀，不想求往生，這就沒有緣。佛不度無緣之人，這個緣不在佛，在衆生，你什麼時候回頭，佛就什麼時候來加持你。你不回頭佛也加持，但是這個加持的力量你接收不到。爲什麼？接收的條件是真信、真願、真念佛，具足這個條件，彌陀的加持你就接收到；沒有這叁個條件佛也加持，你接收不到，你沒有感觸。這是普施十方，無有窮極。

　　「彌陀恩德，廣大深遠，言語難明」，言語確實沒有法子說。不但言語沒法子說，我們怎麼去想也想不到，叫「言語道斷，心行處滅」，你無法想到，你說不出來。「縱身有百口」，這是比喻的話，你有一百張嘴，「口有百舌，窮劫說之，亦不能盡」，你說上一劫說不完，你說無量劫也說不完。窮劫是無量劫，無量劫說之都不能盡。「故雲不可勝言」。這是什麼緣故？是性德自然的流露、圓滿的流露。諸佛如來是性德自然的流露，未必是圓滿，阿彌陀佛是自然流露、是圓滿流露。爲什麼？慈悲心太切，真的沒想自己，沒有自己，念念都是衆生，衆生就是自己。諸佛智慧、神通、道力完全平等，但是在起作用的時候，也就是講有緣衆生，起作用的時候有差別，這個差別是因地當中修行的時候願心不一樣，差別從這來的。唯獨阿彌陀佛，在出家做比丘僧的時候，他的慈悲心就是圓滿的，是圓滿的流露、圓滿的起用，這跟諸佛不同。沒有緣的也加持，平等加持，沒有緣的人說自己沒有感覺；像陽光普照，沒有分別、沒有執著。阿彌陀佛光明慈悲，像陽光一樣，只要我們能信、能願、能依教奉行，我們全都得到。這是給我們解釋經上『不可勝言』。

　　「蓋彼佛住真實之慧，故能施真實之利，普令一切衆生，鹹入真實之際，故其恩德無有窮極」。這是真的，字字句句真實不虛，真實智慧、真實的利益、真實之際都是圓滿的流露。而且常如一法，決定找不出有增減，阿彌陀佛對這個地方照顧多一點，對那裏照顧少一點，找不到，決定是平等。受彌陀加持力量不一樣，那是接收的人你接收多少，不是阿彌陀佛給這個人多、給那個人少，不是的，佛是平等的。接收的人感觸不一樣，這是跟接收人的願、接收人的解，他理解多少、他發願大小，與這個有關系。我們跟佛發同樣的悲願、同樣的慈悲心，你就能完全得到佛力加持。

　　佛力在哪裏？就在這部經典之中，你得到加持。這個經典展開，字字句句無量義。一即一切，一切即一。彭際清居士說這部經即是中本《華嚴》，一點不錯。《大方廣佛華嚴經》，龍樹菩薩在龍宮所見到的大本《華嚴》，十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這是《大方廣佛華嚴經》的精華、《大方廣佛華嚴經》的治要，我們這一生能遇到，這是多大的福分，多大的福報，自己一定要知道。現在時間到了，我們就學習到此地。

《淨土大經科注 第叁八０集》全文閱讀結束。