..續本文上一頁裏斷？從根上斷。根上不起心、不動念，什麼煩惱都沒有了；眼見色看得清清楚楚，耳聽聲聽得清清楚楚，聽了、看到了，不起心不動念，沒事。起心動念，事就來了。分別執著，麻煩來了。爲什麼不能起心動念？因爲它是假的，它不是真的。
再告訴你，真也是假。真正覺悟的人，真也是假，爲什麼？真的不可得。自性清淨心當中，一法不立，這不可得。假亦是真，這話意思懂不懂？假裏頭有真的，爲什麼？假是從真變現出來的，它裏頭帶著有真。你在假裏頭認識它的真，這叫明心見性。問題都在我們會不會？會的，所謂頭頭是道，左右逢源，無有一法不是。不是什麼？無有一法不是自己，無有一法不是真性。迷的人樣樣都對立。對立，煩惱生了，罪業成就了，這個虧就吃大了。這些道理、事實真相搞明白之後，我們才真正感恩佛菩薩，如果不是他們的教誨，我們怎麼會覺悟？不覺悟就繼續幹傻事，果報在叁途，輾轉輪回，無有出期。
所以我們感恩佛菩薩，把事實真相告訴我們，我們明白了。又把淨宗這個方法，出離的方法，這個出離是無條件的，只要你肯，你就能超越，無量法門裏面的第一法。無量法門擺在我們面前，叫我們自己挑，我們挑不出來，不知道哪個法是最好的法，不知道哪個法適合我學習，挑不出。佛菩薩慈悲，阿彌陀佛慈悲，替我們挑出來了。不但替我們挑出來，還把這個典型建造出來，修學的環境，這是阿彌陀佛無量劫修行的功德，參學十方佛刹，總結成四十八願。這樣殊勝功德成就，不是爲他自己，是爲我們！爲我們建立一個修學的環境，爲我們建的，我們只要肯去，到那裏就能成就。在這個地方，釋迦牟尼佛給我們講講叁十七品，七覺支、八正道，在極樂世界，人家統統做到了。你去看看極樂世界的人，哪個人不是？從下下品到上上品，個個都做到了，而且做得圓圓滿滿。
真正的虛妄放下了，一切法也放下了，「平心坦懷，更不追憶」，不追憶就是心的念頭停止了，不會想過去，也不會想未來。過去已經過去，未來還沒來，這話意思很深，就是活在當下。古人有公案，出家人遇到一個老婆婆，大概是賣點心的，出家人化緣，向她化一點點心。這個老太太很厲害，《金剛經》上說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，叁心不可得，你點哪個心？你能說得出來，我供養你；說不出來，那別怪我，我不供養你。這個法師大概沒開悟，也沒辦法回答，人家不供養他。
過去、現在、未來，時間。時間從哪裏出來的？妄想分別執著裏頭生出來的。離開妄想分別之後，時間了不可得，就在當下，這一念就對了。不但時間不可得，空間也不可得。時間不可得，沒有前後；空間不可得，沒有來去，就是沒有遠近。佛在《楞嚴經》上說的，一切法「當處出生，隨處滅盡」，隨處也就是當處，當處出生，當處滅盡。這個話也被今天量子力學家發現了，他們的報告裏面講這個念頭，念頭從哪來的，他們發現了，念頭突然蹦出來，沒有理由，找不到原因，突然蹦出來，但是立刻就消失、就不見了。這個現象他們觀察到了，不就是《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」。念頭如是，阿賴耶的見分，阿賴耶的相分亦如是。相分知道它的原因，是見分變現出來的。但是見分是什麼原因，他還沒有找出來。
佛講得很清楚，見分是從阿賴耶的業相變現出來的。那個業相是什麼？業相就是一念不覺。一念不覺是業相，從業相變成轉相，從轉相變成境界相。只要是有生有滅全都是假的，真的是不生不滅。所以阿賴耶的叁細相都不是真的，那是一切虛妄的根本。這些虛妄都是以自性爲基礎，它才能現相；沒有自性，它就沒法子變，它變不出來了。這就是妄中有真，真中有妄，一定把真妄搞清楚，要與真相應，不能與妄相應，與真相應是智慧，與妄相應是煩惱。這樣你就能夠把它活學活用，用在生活裏頭，穿衣吃飯，待人接物，用在工作上，這才叫菩薩道、菩薩行。菩薩道、菩薩行活活潑潑，一點都不呆板，妙極了！你看敦煌的壁畫，我是沒去看過，但是看到很多照片。釋迦牟尼佛在那裏講經說法，空中天人唱歌跳舞，這就顯示活潑，並不是很嚴肅的，它有歌有舞。那個歌舞表演也是佛法，什麼法？就是釋迦牟尼佛講的法，那麼樣的自在、那麼樣的活潑，一點都不呆板。所以這個地方，平心坦懷，更不追憶。追憶，追是想過去，憶是想未來，想過去是妄想，想未來也是妄想，全是妄想。菩薩怎麼？菩薩沒有妄想，這個厲害。沒有妄想，全是智慧。智慧裏頭夾雜一點點妄想，全都變成妄想了。
「又《會疏》曰」，《會疏》裏頭對于七菩提分的解釋。「七覺支者，一、擇法覺分。智惠」，它的原文，這個惠是恩惠的惠，在古時候跟括號裏頭的慧通用，它不是錯字，古時候通用。「觀諸法時，善能簡別真僞」，這個善就是智慧的運用，他能夠揀別哪是真、哪是假，他不會去取虛妄的假法，這叫擇法。六根裏頭，取六根的根性，這是真的；要取六根的六識，那就是假的。《楞嚴經》佛教給我們，《楞嚴》是佛門裏頭智慧第一。古大德有說，「成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》」，《楞嚴經》能幫助我們開智慧，《法華經》幫助你成佛。《楞嚴經》佛教給我們「舍識用根」，這就是擇法。讓我們生活當中，六根接觸六塵境界，不要用識，眼見色不用眼識，用根中之性。用什麼看？用見性去見，不要用眼識去看，這就是會擇法。這一種擇法的人，可不是普通人。真正能用這個方法擇法的，法身菩薩，他明心見性了，他用見性。用見性見的什麼？見色性，就不是色相。聽聲音，用耳根的聞性，聞外面的聲性。這個一轉過來，楞嚴會上佛確實如是說，舍識用根。不要用六識，用六根當中的根性，這個人就是法身菩薩。沒錯，講得真好，那不是一般人的境界。
《楞嚴》傳到中國，是受到印度的高僧透了一個信息，這是印度高僧說的。當年印度人把《楞嚴經》看成國寶，對外人不傳，所以中國很多到印度去留學的這些法師，在印度沒有看到過《楞嚴經》，他不給你看。而是般剌蜜帝法師闖關偷渡，把這個經送到中國來。偷渡，前面兩次都被海關查到，查得很嚴。最後一次他想的辦法，他把這部經用小字，那不知道寫在什麼，應該不是紙張，很薄的東西寫出來的。把自己手臂劃開，把經藏在裏面，再用針縫起來，讓傷口好了，這樣偷渡出來的。他是坐船到廣州，上岸之後，就把這部經取出來。
因爲這部經的名聲中國人知道。天臺大師創立叁止叁觀的修行方法，這個印度高僧到天臺山去訪問，看到了，告訴智者大師，你這個叁止叁觀的修行方法，很像《楞嚴經》上佛所說的「奢摩他、叁摩、禅那」。所以《楞嚴經》到中國來之後，中國人非常歡喜，完全用天臺叁止叁觀來解釋「奢摩他、叁摩、禅那」。但是天臺宗的叁止叁觀用心意識，不是舍識用根，所以《楞嚴》的注解，一直到明朝都沒有離開天臺止觀。明朝的晚年，《楞嚴經正脈》出來了，這本書裏面提倡的就是舍識用根。當然是很好，沒錯，可是幾個人能做到？這是《楞嚴》的新疏。在明朝就有新、舊兩派，舊派以長水爲代表，長水大師宋朝時候人，以他的注疏爲代表，新疏就是《楞嚴經正脈》，講得非常之好。
所以轉識成智，法相宗所說的，轉阿賴耶爲大圓鏡智，轉末那爲平等性智，轉第六意識爲妙觀察智，轉前五識爲成所作智，這就是法身菩薩。十法界裏面的佛，還沒轉過來；如果轉過來，他就離開十法界，十法界也是一場夢，不是真的，他醒過來了。醒過來是什麼境界？是諸佛如來的實報莊嚴土，實報莊嚴土也叫一真法界。這個諸佛如來都是平等的，爲什麼？他把識放下了，八識五十一心所全放下了，《百法》裏面所講的九十四種有爲法統統放下了，明白了，不再起心動念，不再分別執著了。這是什麼人？《華嚴》圓教初住以上，一般大乘別教初地以上。所以這些人統統是住實報莊嚴土的，這真正舍掉了，行舍，真修行。
真修行沒有別的，就是放下。放下見思煩惱，得清淨心，證阿羅漢果。放下塵沙煩惱，再破一品無明，證一分法身，明心見性，見性成佛，這是證法身菩薩果位。法身是真佛，分證即佛，因爲他還有無始無明習氣沒斷，他在實報土就是斷習氣。習氣斷盡了，他就成無上正等正覺，《華嚴經》稱爲妙覺如來，實報土不見了。什麼出現？常寂光出現。常寂光就是自性，證常寂光淨土就是回歸自性，回歸自性叫大圓滿、叫大解脫。常寂光裏頭叁種現象都沒有，這叁種就是阿賴耶的叁種現象，常寂光沒有。沒有物質現象，沒有相分；沒有精神現象，沒有見分；也沒有自然現象，沒有業相。用常寂光這叁個字來形容自性的本體。常，不生不滅，它是永恒的，它不是生滅的，它本來就有的，叫常。寂是寂滅，它本來不動的，如如不動，它本來沒有染汙，惠能大師講的，清淨沒有染汙。不生不滅是常，沒有染汙是寂。沒有動搖是自性本定，何期自性，本無動搖。還本自具足，因爲本自具足，你不能說它是個空的。所以它確實是空寂，空不當作無講，它遇到緣，能生萬法。可見得沒有緣的時候，本自具足是在隱的狀態，有這個緣是顯的狀態，隱顯不二。
今天科學家講宇宙，想到可能有一個暗宇宙，我們看不見的，暗宇宙跟這個明的宇宙重疊在一起。怎麼會有這種想法？因爲看到不少的這物質現象，怎麼會突然不見了？從這個現象裏面想想，一定有個暗宇宙，它到那裏面去了，所以我們就看不到它。現在科學家承認，宇宙之間有一種天體叫黑洞，大概黑洞就是屬于暗宇宙。它裏頭沒有光，光到它那裏去，也被它吸收了，不見了。這到現在還是一個謎，還沒有解開，誰也說不出它的真相。
所以這個行舍，修行說實在話就是放下，放得愈多愈好。一定曉得，全是假的，沒有一樣是真的，包括諸佛如來實報莊嚴土，都不是真的。只是實報土裏頭沒有識變，因爲都是轉八識成四…
《淨土大經科注 第叁八二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…