..續本文上一頁，他們見色聞聲不起心、不動念。這上面舉十個例子，這是綱領，這十個代表什麼？代表所有一切現象，物質現象、精神現象、自然現象，所有一切現象全是虛妄的。所以菩薩看得清楚、看得明白，他不起心、不動念；起心動念都沒有，當然更沒有分別執著。所以他不生煩惱，他不造罪業。不但罪業不造，善業也不造，爲什麼？沒有善惡，善惡也是假的；沒有染淨，染淨也是假的，沒有一樣是真的。真的裏頭，這些東西全沒有。但是真心能現這些東西，雖現這些東西，是幻相，你不把它當真就對了，你把它當真你就全錯了。
「又密教于此更有淺深二義」，密教就是密宗。這部經裏頭顯密圓融，宗教具足，宗是禅。所以這部經裏頭有禅、有教、有密，世出世間法全包括在這部經裏頭，叫寶典！末法學佛，這一部經夠了，足夠用了。「密教于有相無相，有淺略與深秘之二釋」，兩種解釋。第一個，「其淺略者」，淺說，「謂凡夫所見色心之諸法」，前面舉的這十種法就是色心諸法。「事相顯了」，很明顯，你很清楚、很明了。「心前現行，易知易見，謂之有相」，這很容易，你都知道，你都見到，這些東西叫有相。「諸法之體性」，這些現象依什麼而起的，它從哪裏來的？這個體性，「無色無形，不存一相，謂之無相」。我們常說的，它所依的是自性，心現的，心現識變，主要是心，心現的。那心，心不是物質、不是意念、不是自然現象，這叫密。爲什麼？你見不到，所以稱爲無相。這個講，講得淺，我們都能夠懂得。
第二，「其深秘者」，再往深處講。「謂有相者，一切之法，各各之相，分明而住」，這就講宇宙之間萬事萬物，各有各的相。什麼叫無相？「一相之中，具一切之相，而一相不留。具一切之相而無一相，故雲無相。非是無色無形也」。這個意思深了。有相，一切之法，這個容易明了，各各之相，分明而住，各住各的位置。無相，一相之中具一切之相，這個就不懂了。任何一相，裏面都有一切之相，《華嚴經》上說得很多。《華嚴經》上舉例子，一毛端，我們的汗毛，汗毛也是相，汗毛相。汗毛的尖端，這非常小，尖端，這個尖端裏頭有什麼？有十方諸佛刹土。這個我們不懂。佛能跟我們開玩笑嗎？這是《華嚴經》上，一多不二，廣狹自在，沒障礙，事事無礙。這一個毛端裏頭，十方諸佛刹土全在裏頭，小能容大。
大容小這個沒有問題，小容大我們就不懂了。經上常常用的比喻，「芥子納須彌」。芥子是什麼？芥菜子。芥菜子多大？像芝麻粒一樣。那個裏頭，那個裏頭須彌山可以裝進去，須彌山比地球還大，可以裝到芥菜子裏頭。芥菜子沒放大，須彌山沒有縮小，它怎麼裝進去？這個東西現在科學家也發明出來了，是什麼東西？芯片。你們看看，你們手機、照相機現在那個芯片一點點大，大概只有指甲，小指甲這麼大，很小，小指甲這麼大。裏面包容多少東西？這個芯片裏頭能夠照多少張的照片在裏頭，這不就是小中容大嗎？外面境界並沒有縮小，可是都藏在這裏頭，不可思議。
我是遇到一位長老，聊天的時候，他從口袋拿個照相機，很小的照相機，裝在西裝口袋裏頭，拿出來，他給我拍照。拍照完之後告訴我，你看，這個芯片那麼小，容納量那麼多，不可思議！我就告訴他，還有更小的。他說什麼更小的？佛經上講的極微之微，現在講的微中子，它的體積只有一個電子的一百億分之一，裏面也容納虛空法界，都在裏頭，萬事萬物沒有一個不在其中。我們科學還沒能做到這個地步。今天科學家，這個芯片裏面容納外面的境界，我們沒有辦法進入到芯片那個境界裏面去遊玩、去觀光旅遊，還不行。但是《華嚴經》上行，這就是佛經的科學高于我們現代科學。經上告訴我們，什麼人能夠進去參學，進去拜佛、供養佛，聽佛講經說法？那個裏頭有大千世界，有無量諸佛如來，全在其中，叫一即一切，一切即一，這是華嚴境界。
我們把這些道理、事實真相了解之後，才曉得爲什麼要學佛。學佛是大圓滿，大圓滿就是大自在，沒有絲毫拘束，沒有證得大圓滿就有障礙。在有障礙的境界裏頭，這就是六道衆生，處處都有障礙。擺在我們眼前的障礙，令我們憂心忡忡。這個障礙明顯的障礙一切善法，不善的法沒障礙，善法有障礙。這樁事情要不能夠化解，真的，外國宗教裏面所說的世界末日就會現前。爲什麼？還是一句老話，一切法從心想生，我們的心想不善，不善的果報就會現前。上天很慈悲，災難的信息不斷推遲，不是沒有。是這個世間還有些善心人士，天天在祈禱、天天在祈求，諸佛菩薩慈悲，天神們慈悲，鬼神們慈悲，災難推遲。希望居住在地球上人能覺悟、能回頭，那災難就沒有了。如果不覺悟、不回頭，災難只是推遲而已。推遲不是好事情，他不回頭，不知道悔改，愈遲他累積的罪業愈重，那將來的果報就不堪設想。與其推遲，受那麼重的罪報，還不如現在受，比那個時候會輕一點。然後我們才曉得，真正體會到佛菩薩慈悲、諸天慈悲、鬼神慈悲。
慈悲是性德，一切衆生心性裏頭本來具足的，這不是從外來的。我們今天慈悲心失掉了，是迷失了自性；覺悟，這種性德自然現前。怎麼覺悟？需要人教導。中國華夏這塊寶地、寶土，自古以來聖賢教誨。佛教出現在世間，我們古代的老祖宗知道了，派特使去請求，把叁寶請到中國來。皇帝拜他做老師，自稱爲弟子，帶頭學習。佛教在全世界各地方沒有了，只有中國有。現在中國，不相信老祖宗，也不相信佛法，産生了嚴重的危機。傳統文化沒有了，佛教是屬于傳統文化裏頭的一環，人活在這個世間還有什麼意義？這個問題怎麼解決？俗話說，只有天知道，我們人，沒有人知道。我們很幸運，在這個時代能夠見到傳統文化、能夠讀到佛經，這是不幸當中的大幸。我們知道這個東西好，這是寶，依教修行，能把這一點根保住。我們相信，得祖宗、佛菩薩、諸天善神保佑，這個火種不至于熄滅，世世代代傳下去，這才真正有救。
經教愈學我們愈有信心，我們自己選擇極樂世界，認真依靠阿彌陀佛，我們移民到極樂世界，到那個地方去成就。這是這部經上所講的真實的利益，真實當中沒有比這個更真實。這部經的意思講不盡，義理沒有邊際，不但沒有邊際，其深無底，字字句句都含無量義。這個地方引用的密宗，確實深密，理太深，事也太深，很難理解。一相之中，具一切相，全是華嚴境界，而一相不留。具一切之相而無一相，故曰無相。不是無色無形，有色有形，稱它作無相，真的無相，體無相，相也無相。
「無爲者，無因緣造作曰無爲，同于無作，詳見第十七品」，我們曾經學過無作的意思。無作，實在講不是沒有作爲，有作有爲。那怎麼稱無作？心裏頭不落痕迹，事上有作有爲，心裏頭幹幹淨淨、一塵不染，叫無作。不是什麼事都不做了，那你就完全解錯了，你著了空相，你還是有作。什麼事都不做了，什麼事都不做了還是在做，做「什麼事都不做」，落空了。所以作而無作。爲什麼作？爲一切衆生，幫助衆生覺悟做。爲什麼無作？自己清清楚楚，凡所有相皆是虛妄，做等于沒有做。心地幹淨了，你度衆生沒有？沒有。沒有，天天講經教學度衆生；衆生開悟了，衆生成佛了，實無衆生而得度者。這就是作而無作，無作而作，每天在做，沒有中止的。阿彌陀佛在西方極樂世界講經教學，分身到十方世界接引衆生。衆生往生一定要阿彌陀佛接引，阿彌陀佛不來接引，衆生不知道極樂世界在哪裏。所以臨終的時候決定來接引的。
「無縛無脫。世以無明煩惱爲縛，以斷惑顯真爲脫」，真的有縛有脫，「而未知無明與法性，本爲一體」。法性是體，無明是相，無明從哪裏來的？從法性來的。怎麼來的？迷，迷了，法性裏面就出無明。無明是什麼？無明就是阿賴耶識、妄心。真妄和合，出現整個宇宙，這宇宙從哪裏來的。賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》跟密宗的大圓滿法是一不是二。這個法能修嗎？理上講能，人人都能；事上講，難，太難了。難在哪裏？難在我們不能放下人我是非，我們沒法放下。大圓滿法要具足這個地方所講的無相，你才能修，不是普通人能修的。普通人你修這個法，你修得不如法，全造輪回業。以造輪回業以爲自己修大圓滿，也是圓滿，六道輪回的圓滿，決定離不開六道輪回。那用什麼心？我們經題上說得好，用清淨平等覺，那是如來果地上的大圓滿。如果你的心是染汙、不平、迷而不覺，你修的是六道的大圓滿，都是大圓滿。這不能不搞清楚、不搞明白。所以，無明跟法性一體，生死跟涅槃一體，衆生跟如來一體，這是真的不是假的。但是一體的相不一樣，作用不一樣，原因是什麼？是迷跟悟。迷修的，果報是六道輪回，覺悟修的，那是一真法界，這個不相同。
下面一個比喻，「法性如水」，用水做比喻。「無明如冰」，水凍結了、成冰了。「現相雖殊」，水跟冰的樣子不一樣。「究其本體，則無明之冰舉體是法性之水」，整個冰裏頭它就是水，給它加溫，冰就化成水了。「《玄義》謂無明與法性，如冰是水，如水是冰。因冰水一如，故無縛脫」。由此可知，縛跟脫都是自己的概念，沒有事實真相。我以爲被煩惱拘束住了，煩惱真能夠系縛你。如果你一旦明白了，煩惱性空，煩惱就不見了，你認爲這是解脫了，其實迷悟不同。但是在迷，真有煩惱、真有罪業、真有果報，因果報應絲毫不爽。這種報應于任何人都不相幹，全是自作自受。地獄怎麼來的？自己的業力變現出來的，于閻羅王不相幹，于鬼王、大鬼王，像五嶽的大帝，于他們也不相幹，于佛菩薩更不相幹，全是自己業力變現的。你要沒有這個業力，你根本看不到；你有這個業力，自然就看見了。
民國初年章太炎先生，活在世間做過東嶽大帝的判官，可能是判官有什麼事情不能上班，請他去代理，他代了一個月。這是真的不是假的，活人，晚上就到泰山東嶽大帝那裏去上班去了。…
《淨土大經科注 第叁八九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…