..續本文上一頁判官的地位很高，相當于秘書長，地位非常高。他的女婿，我初學佛的時候認識了他，他告訴我這些事情，決定不是假話，他女婿是朱鏡宙老居士。朱鏡宙跟李老師是好朋友，跟李老師同年，就是大我叁十九歲，我們是孫子輩。所以，老先生對我們小朋友非常愛護，常常講故事給我們聽。那些故事都是他親身經曆的，都是真的，一點都不假，對我們學佛幫助很大。我認識李老師，他介紹的。
告訴我他的老嶽丈做判官的時候，每天晚上去上班，有兩個小鬼擡轎子來迎接他，天快亮的時候把他送回來。所以日夜都不能休息，忙得很辛苦。把陰曹地府看到的事情，有的時候跟好朋友在一起聊天，告訴他們，跟人間很相似，相彷佛。有一天，他心血來潮，跟東嶽大帝說，他說地獄的刑罰有炮烙這個刑罰，這個刑罰太殘忍了，不仁道，能不能把這個刑罰廢除掉？東嶽大帝沒說話，派了兩個小鬼，告訴他，你先去看看，到現場去看看。炮烙是銅柱，柱子燒紅了，讓受罪的人去抱，這是淫欲的果報，邪淫的果報，讓他去抱。那個抱不就等于說燒烤烤鴨一樣，那一抱全身焦爛，那柱子燒得燒紅的。他說太殘忍了。小鬼帶他去了，走了很久，小鬼說到了，他看不見，才恍然大悟。他是學佛的人，他真的了解了，自己業力變現的。你沒有造這個業，你在刑場你看不見。所以這才完全明了，地獄是自己業力現的，不是閻王造的，與閻王、與鬼王不相幹，自作自受。
同樣一個道理，天堂是你善業造成的，都是自作自受，天堂不是上帝造的，自作自受。極樂世界不是阿彌陀佛一個人力量造的，是阿彌陀佛帶頭，所有一切衆生念佛力量造成的。彌陀帶頭而已，跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，這個力量集合在一起，造成了西方極樂世界。我們要往生，我們自己不能跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，去不了，這道理一定要懂。阿彌陀佛的心、願、德、行都在這部經上，這部經上講得很清楚、很透徹，我們認真學習。尤其黃念老的集注，注得非常詳細，就是說他提供這麼多好的參考資料幫助我們修學，幫助我們認識極樂世界、明了極樂世界。我們對它生起信心，生起求生的念頭，信願堅固，永遠不會動搖，老實念佛。
這句佛號，裏面含藏著阿彌陀佛無量劫修積的善行功德在裏頭。我們念這句佛號，把阿彌陀佛無量劫修持的功德攝受爲自己的功德，我們跟佛是一不是二，這真正得佛力加持，沒有一個不往生的。往生最重要的一個條件，把這個地方身、心、世界統統放下，對這個地方不能産生絲毫留戀。爲什麼？有留戀你就去不了，就好像有一條繩子綁著你，阿彌陀佛想接引你，沒有辦法。統統要斬斷，包括這個身體。這裏全盤放下，極樂世界是全新的，到那個地方接受全新的。身體，法性身，不是阿賴耶的相分；我們現在這個身體是阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相。極樂世界居住的地方是法性土，法性就是常住不滅。那個身你得到了，不會失去，跟諸佛如來一樣，真正的無量壽，不是假的，真的無量壽。不但壽命無量，智慧無量、能力無量、相好無量，一切都無量，全是自己性德流露的，不需要向外求，真正得大自在。
下面說「無諸分別即不二，即是如」。佛法裏如字用得很多，如、如如。如的意思，沒有分別，就是一體，整個宇宙跟自己是一體，這叫如。「法界理體，不二平等，故雲如。諸法皆如」，因爲一切法的體就是法性，法界也就是法性，「故雲如如」。「《大乘義章》曰：彼此皆如，故曰如如」。佛如如、衆生如如，再給你說，佛如如、魔如如，極樂世界如如，無間地獄亦如如，體是一個，相不一樣。相爲什麼不一樣？相是唯識所變；體是一樣，唯心所現，體一樣，相不一樣。所以彼此皆如，故曰如如，如如這兩個字，將一切法的性相、理事、因果全部都包括在其中，真的是一法不漏。「如非虛妄」，它不是虛妄的，「故複經中亦名真如」。因爲它不是虛妄的，所以有時候加一個字，真，稱爲真如。「彼此皆如，自然無諸分別」，這個道理、事實真相我們要記住，要應用在日常生活當中。
向下面，「《文殊般若經》曰：若信一切法悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑。如是忍者，速得阿耨菩提」。這句話重要！你相不相信，一切法都是佛法？天堂是佛法，地獄也是佛法，我們在學習當中分享報告很多次。大家都喜歡天堂，不喜歡地獄，其實天堂跟地獄的功能完全相同，爲什麼示現的？消業障。要知道自性清淨心，如如裏頭沒有業障，你修的福，到叁善道去消，把福報消掉，你造的罪業，到叁惡道去消，全是消業障。統統消幹淨，就成佛了，你的清淨心才出來。那我不要享天堂，我也不要到地獄，行不行？行，你把你那些業障統統放下，就沒有了。不放下就得受、就得去消，那個方法消。放下就不需要了，所造的罪業我統統放下，一筆勾消，叁惡道沒有了。所造的一些福報我也放下了，我不要享那些福報，我修福報，不享福報，叁善道也沒有了，你才能真解決問題。心裏面還有善惡那個記憶，你就決定要受；叁惡道這個記憶沒有了，就不要受了。
這個你看美國修．藍博士都知道，這是承傳夏威夷古老醫療方法的一位學者，這個出現也不是偶然，我們相信都是佛菩薩安排的，佛菩薩派遣的。因爲大災難當中，醫院沒有了、醫藥沒有了，人生病怎麼辦？他能治，他不需要醫藥，不需要醫療任何工具，他不需要跟病人見面，就能把你的病治好，完全用念力。在這個時節，出現這樣的人、出現這樣的事，有意義，不是無緣無故出來的。所以我們要相信，這一切法統統是佛法。不生驚怖，我們聽了、我們看到了不驚不怖，也不會疑惑，知道這個說法是有道理的。爲什麼？《華嚴經》上所說的，一切衆生本來是佛。六道十法界全是，全是佛，只是他迷失了自性，迷了之後，不知不覺的愈迷愈深，墮到谷底，他出不來了。把自性本有的智慧迷了之後，轉變成煩惱，所以佛經上說煩惱即菩提。就好像水遇到低溫度的時候，它就變成冰，冰就是水，但它樣子不一樣，作用不相同了。于是，你看智慧沒有了，變成煩惱；德能變成造業，本來是萬德萬能，現在什麼罪業都造；相好，就是福報，變成了六道輪回，在這裏頭去受苦，統統都是迷失自性。
佛菩薩出現在世間，幫助這些人破迷開悟，他就回頭了。他一回頭，那都看緣分，如果這一回頭遇到淨宗法門，他可能立刻就成佛。爲什麼會有這種情形？因爲他本來是佛，道理在此地。有人要慢慢提升，回歸到佛位，有人一下就成佛了。善導大師的話講得真好，極樂世界四土叁輩九品，他說總在遇緣不同。緣太重要了，這個東西不能勉強。所以人生在世，要懂得與一切衆生廣結法緣，我們的緣才殊勝。沒有這個緣，到哪去找？結善緣、結法緣，絕不結惡緣，我們這一生當中障礙就少。所以能夠信得過，一切法悉是佛法。我們要問，基督教是不是佛法？它不承認，我承認。伊斯蘭是不是佛法？統統是，沒有一樣不是。只是一切法裏頭有覺、有迷，覺性是圓滿的，迷有淺深不一樣，有多少不一樣。迷的成分，放下多一些，覺的成分就多顯了幾分，就這麼個道理。真正遇到大乘就不能再迷了，再迷你說多可惜，這個緣很不容易遇到。
遇到了，怎樣才能契入、才能得到大乘的受用？全靠一個真誠心。《印光大師文鈔》裏頭常講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們有萬分誠敬，恭喜你，你這一生決定成佛。圓滿的誠敬，那還得了！誠是真誠，決定沒有欺騙，不欺騙自己、不欺騙衆生；敬，沒有絲毫傲慢、沒有絲毫嫉妒。傲慢跟嫉妒都是大障礙，人只要有這兩樣東西，他學什麼都有限，而且遇到障緣他會退轉。所以這個必須去掉，這個東西除掉了，敬就現前。敬是性德，誠是性德，性德裏頭的核心，性德裏頭最重要的，誠敬。我們一定把它用在生活上，對人真誠、恭敬，沒有傲慢、沒有嫉妒。這個樣子你就速得，你很快就得到無上正等正覺，阿耨是無上，無上菩提是佛，就是你很快就能成佛。我們相信，如果他遇到淨宗，確實會很快成佛。
「又《大寶積經》雲：乃至諸法本性與佛性等，是故諸法皆是佛法」。一切法，包括一切世間法，無論它是善法還是不善法，這一切法的本性跟佛性是平等的，實在講就是佛性。記住，佛性在迷在悟不同。我們今天講，佛性在覺悟的時候，這是佛法；在迷的時候，世間法。迷了就是六道十法界，四聖法界迷得輕，六道迷得重，迷得最重的是地獄，迷得最輕的是十法界裏面的佛法界，那個佛沒有完全覺悟，完全覺悟他就離開十法界。所以，十法界也是一場夢，假的，不是真的。夢醒了，他生到實報土去了，實報土叫一真法界，那個裏面只有覺沒有迷。真正是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，是實報莊嚴土。
所以，一切法皆是佛法，真正知道這個事實真相，我們的心在一切法裏頭平等了。爲什麼？你不會再分別了，不分別就平等，不執著就清淨，執著是染汙。所以不執著，清淨心現前；不分別，平等心現前。不執著，不用第七識；不分別，不用第六識，這還得了！大乘教裏頭常教導我們，教菩薩轉識成智，怎麼個轉法？八識，六、七因上轉，五、八果上轉。換句話說，前五識跟阿賴耶它是果上轉的，因上轉不了它，因是第六、第七，第六、第七轉了，五、八跟著就轉了。不分別，就轉第六意識爲妙觀察智，不執著，轉末那識爲平等性智。這兩個一轉，阿賴耶連著轉了，阿賴耶變成大圓鏡智，前五識變成成所作智。怎麼轉法？不分別、不執著就轉了。念佛人自己轉了自己不知道，不知道沒有關系，得受用。這一轉，煩惱沒有了，業障也沒有了。煩惱沒有了，染淨沒有了；業障沒有了，罪福沒有了，罪是叁途果報，福是叁善道果報，全沒有了。所以，六道不見了，六道就沒有了。
這個道理我們懂，超越六道輪回要靠自己，靠任何人都靠不住，誰能替你轉？沒有人。佛要有能力替我們轉，佛大慈大悲，把我們都轉了，咱們也不必修行了，不就成佛了！佛沒有這個能力。爲什麼？你自己作還是自己受，你自己系縛還是自己轉，你自己迷的，別人不能代替。佛對我們的恩惠，就是把事實真相講清楚、講明白，我們才恍然大悟。他要不講清楚、不講明白，我們永遠迷在裏頭。于是我們就知道，釋迦牟尼佛對一切衆生的大恩大德，就是四十九年教學，不但言教，而且示範，身行言教，做出來榜樣給我們看。你看他真放下了，叁衣一缽，一生沒有住處，我們還有個房子，釋迦牟尼佛沒有，遊牧生活。晚上到哪？樹下打坐，休息一下就行了，那都是表演給我們看的。佛生長的地區是熱帶，熱帶方便，衣服很少，叁衣就夠了。如果有四季的地方就不行了，有春夏秋冬，那沒辦法。他生在熱帶，一年到頭只有一季夏季，沒有春秋、沒有冬天，所以衣著非常簡單。什麼都沒有，什麼都不缺，神通廣大。
所以這個「無諸分別」我們要特別重視它，要學，無諸執著。這兩句話就是幫助我們轉識成智，幫助我們轉六道十法界成實報莊嚴土。總得把這個事情搞清楚、搞明白了，我們學佛就有信心、有把握在這一生當中圓滿成就。知道一切法皆是佛法，一切衆生本來是佛，我們對一切衆生誠敬的心就生得起來。他是惡人，也生得起來，爲什麼？他本性是一樣的。我們中國老祖宗告訴我們，本性本善，我們對他的本性恭敬，不是對他的習性。他習性不善，被染汙了，他本性是善的。我的禮敬是對本性，不對習性，我的稱贊也對本性，也不對習性，這樣學佛就得利益。乃至于對一切衆生，一切小動物，蚊蟲螞蟻，它也是佛。花草樹木、山河大地，這一切法都是佛法，這一切法的本性都是佛性，是一不是二。遍法界虛空界原本是一體，永遠是一體，無論在覺、在迷，在十法界、在一真法界，它真的是平等的。
佛眼都看到事實真相，所以佛眼中沒有分別、沒有執著，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。我們要學佛，要從這個地方學。什麼叫修行？在日常生活當中，我們對于一切衆生有分別、有執著，現在曉得錯了，把它修正過來，慢慢恢複到沒有分別、沒有執著，把一切萬法看跟自己一樣，一視同仁，這叫修行。以前這些看法、想法錯誤的，凡夫知見。現在學了佛法，要把佛所講的變成我們自己的思想、變成自己的理念，然後我們的行爲、我們的言語跟佛統統相應了，這叫學佛。
「遠離顛倒，如上所說，萬法本際，皆契實相，故無顛倒」。大乘佛法裏頭，萬法一如，沒有顛倒。鸠摩羅什大師注《淨名經》，《淨名經》是《維摩诘經》，羅什大師的注解裏頭有這個說法，「有無見反于法相，名爲顛倒」。這句話什麼意思？下面黃念老給我們解釋，「蓋謂有見與無見，各有所執」，他有執著，我見到了，我沒見到，他有執著。有分別、有執著，這是「違諸法平等之相」。諸法是平等的，一有分別執著就不平等，不平等這叫顛倒。由此可知，用大乘佛法做標准，我們起心動念、言語造作全是顛倒，所以叫迷惑顛倒。這種人永遠在搞六道輪回，起心動念、言語造作造輪回因，那麼身心要接受輪回的苦，都自作自受。決定不能怪別人，怪別人你犯的過失更重，自作自受，爲什麼要怨天尤人？那就是罪上又加罪。這個地方我們必須要記住、要學習，一切法是平等的。爲什麼是平等？是一個自性變現的。心現識變，能生能現的是自性，是我自己的自性；能變所變是我自己的阿賴耶識，也就是我自己的起心動念、分別執著，決定不能怪到別人，與別人毫不相幹，這是事實真相。
「無相無爲及以下遠離顛倒共四句，顯極樂大士所說之正法也」。正法的標准就是這四句經文，這經文在八百五十一頁倒數第叁行，這是真的，完全事實真相，「無相無爲，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」。諸佛菩薩所說的一切法都能跟這四句相應，這叫正法，邪正標准就在這四句。我們起心動念、言語造作與這四句相違背，違背就是邪、就是不正。我們認爲有相，我們認爲有爲，我們認爲有縛有脫，我們有分別、我們有執著。如果這個認知不清楚、不深刻、不究竟，怎麼能夠把這種習慣、習氣扭轉過來？因爲這是錯誤，扭轉過來這叫修行。修正我們錯誤的行爲，修正我們錯誤的想法、看法、說法、做法，這叫真修行！
修行，念經管用嗎？經念得再熟，境界轉不過來，沒有修行。如果我們所學的，跟我們的思想、言行不相幹，這是現在人所說的知識，不是智慧。我們全用上，用到生活上去，日常生活、工作、待人接物，確實把這個錯誤觀念轉過來，這叫修行，這真修，才能管用。人只要真修，真正明白了，真幹，下面一段就「妙用自在」。如果不是真修、真幹，這妙用我們享受不到。今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第叁八九集》全文閱讀結束。