..續本文上一頁是什麼？見解，換句話說，你看錯了。思是思想，你想錯了。看錯了、想錯了，本來是佛，現在變成這個樣子，還傲慢，還自以爲是，你怎麼能回頭？你怎麼會知道一切法的真相？
「故知舍離妄想執著，當下便是如來智慧德相」，這個話一點都不錯，你能夠當下立刻把妄想分別執著放下，你就成佛了。誰做到了？釋迦牟尼佛做到了，他在菩提樹下夜睹明星，這是一個緣，觸動他豁然大悟，徹底明白，這見性了。那是什麼？這叁樣，叁個煩惱放下了。在中國一千叁百年前，唐朝時候惠能大師，在這個地方說他，我們感覺很親切，爲什麼？他是廣東人。不認識字，沒念過書，沒有聽過經，也沒有參過禅，也沒有念過佛，于現在的佛法他邊都沒沾上。他在黃梅，老和尚分配他的工作是在碓房裏頭舂米破柴。因爲他是樵夫出身，山上砍柴，挑到城裏來賣。這個行業抗戰時候還有，有賣柴的、賣水的，挑兩桶水到城裏來賣水。因爲那個時候城裏面居家的沒有電燈，沒有自來水，每個家庭燒飯是有竈，燒柴火的，所以有這種苦力。這個生活很辛苦，砍柴挑水，完全是賣勞力。現在有電、有自來水，這種行業沒有了。
惠能是樵夫，五祖傳法傳給他了。《壇經》上有記載，在當時每個人都認爲五祖傳法，將來第六祖肯定是神秀大師，神秀跟五祖時間最長，等于是五祖的助教。五祖出名了，每天到他那裏去訪問的、參學的絡繹不絕，道場每天吃飯的人一千多人，挺熱鬧的大道場。惠能也去參學，五祖分配的工作是做苦工，沒人瞧得起他，可是法傳給他了。半夜叁更五祖召見他，跟他講《金剛經》大意。他不認識字，不需要用經本。講到「應無所住，而生其心」，他開悟了，我們今天翻開經本，大概是四分之一。《金剛經》只有五千多字，講了一千多字，他開悟了、見性了。性是什麼樣子？他向五祖報告，只有五句話，這五句話就是他的博士論文。五祖給他印證，一點都沒錯，衣缽就傳給他，他就是第六代祖。
五句話第一句，「何期自性，本自清淨」，我們的真心是清淨心，現在還是清淨，一點改變都沒有。「本不生滅」，不生不滅。不生不滅就是經上所說的大般涅槃，如來所證得的。第叁句是「本自具足」，自性清淨心裏頭具足萬法，一樣都不缺。「本無動搖」，自性是不動的。一切法是動的，這樁事情，今天量子力學家他們看見了，提出的報告給我們看，我們讀到了。妄心是動的，真心不動，這自性本定。最後一句「能生萬法」，就是什麼？整個宇宙就是自性變現出來的。所以整個宇宙就是自性裏頭本有的，本自具足是沒有發出來，它沒有欠缺，發出來之後就是宇宙十法界依正莊嚴，包括十方世界無量無邊諸佛刹土都在裏頭，沒有一個漏掉的。這五句話說出來之後，五祖底下《金剛經》不講了，行了，真的明心見性了，衣缽給他。親自送他走，趕快走，爲什麼？嫉妒障礙。衣缽給他，別人不服，不服就得搶，找麻煩，要把衣缽奪回來，你有什麼資格接衣缽？五祖告訴他躲起來，他躲到獵人隊十五年，十五年之後，大家把這個事情慢慢淡忘掉了他才出來。
這個障礙我們必須知道，應該心裏有所警覺，你要不懂，年輕出頭就被人家把你毀掉了。不但祖師如是，給我們示現，釋迦牟尼佛也不例外。佛陀在世，僧團裏面有六群比丘，這是佛的弟子，專門搗蛋的，帶頭的是提婆達多。提婆達多是釋迦牟尼佛的堂兄弟，他對釋迦牟尼佛不服，你能作佛，我爲什麼不能作佛？所以總想把釋迦牟尼佛除掉，他作佛。他也有一幫人，相信他、跟著他。戒律就是從這出來的，專門幹一些壞事，釋迦牟尼佛製定戒律。所以那是菩薩示現，沒有這種示現，釋迦牟尼佛就不會製定戒律，這叁藏就變成二藏，就不會有律藏，律藏是因爲他們天天幹些違背性德的事情。外面有六師外道來障礙佛法，好在佛的在家弟子，當時有十六大國王，他們護持，讓釋迦牟尼佛弘法利生能夠順暢；沒有國王大臣護法，佛法的弘揚肯定會受障礙。
佛、祖示現給我們看，我們遇到一些障礙要服氣，要知道這是正常現象，我們弘法利生要一帆風順沒有障礙，那反常，那說明我們的福報超過諸佛如來，他們都做不到。這是不能不懂，不能不知道。可是你一定要相信，一切衆生本來是佛。成佛沒有什麼值得驕傲的，爲什麼？他跟我是一樣的，我有智慧德相，他也有，只是我這個智慧德相顯出來了，他沒顯出來，不是沒有，他不比我差，所以對一切衆生能生平等心、能生恭敬心。這個恭敬心就是普賢菩薩禮敬諸佛，對任何一個衆生不敢輕慢，輕慢衆生就是輕慢諸佛如來。那個輕慢心就是罪業，就是你自己菩提道上的障礙。誰障礙自己？自己障礙自己，不是別人。
唯以妄想分別執著不能證得，你就曉得，凡夫成佛，關鍵在哪裏？能把妄想分別執著放下就成佛了。釋迦牟尼佛在菩提樹下放下了，惠能大師在五祖方丈室裏頭放下了，惠能大師所證得的跟釋迦牟尼佛證得的完全相同，同一個境界。「故知舍離妄想執著，當下便是如來智慧德相」，這句話一定要知道、要記住。佛法修行不是修很多法門，不是讀很多經典，不是的，完全在放下。修法門讀經典爲什麼？爲我們煩惱習氣太重，我們沒有能力一下放下。那怎麼辦？只有一點點一點點的慢慢放下。每天能放一點，這就是進步，這是真正修行。如果每天經典讀得很多，講經講得很好，煩惱習氣沒有放下，那你就是菩提道上毫無進步。講一生經，沒有做什麼大壞事，來生還可以得人身，果報是福與慧，你有智慧、你有福報，你出不了六道輪回。如果你用你的智慧福報去幹壞事，再一世你就到叁途地獄去了，這都是事實真相。你要知道這個問題的嚴重、這樁事情的可怕，你就不能不重視淨土。我這一生決定生極樂世界，這些障難才完全能消除；不是在極樂世界，這些障難你是決定不能避免的。極樂世界阿彌陀佛給你做護身符，是你的保障，他的四十八願我們一定要把它讀清楚，要徹底明了，我們的信心才真正能夠建立，願行，一向專念阿彌陀佛。
學法門沒問題，到極樂世界，一天的修學超過在我們這個世界，我覺得一個劫都不止。爲什麼？在極樂世界你能夠分身化身，就像文殊菩薩幫助虛雲老和尚一樣，那是化身。極樂世界化身管用，他能辦事。極樂世界的人，本身在阿彌陀佛的講堂聽佛講經說法，沒動，可是應化身，無量無邊的應化身到哪裏去了？到十方諸佛刹土去供養佛。供佛是修福，去聽經聞法是修慧。多長的時間？不過是一頓飯的時間，你就回來了。你這一頓飯時間，你參訪無量無邊諸佛如來，一尊佛對你說一句話，你就聽了無量無邊的佛法，所以超過在娑婆世界你一生所學的。真正想學佛法的人，這個機會你能錯過嗎？你在這個世間吃盡辛苦，得到的是很少，一生辛苦，很少；到極樂世界一頓飯的時間，超過你太多太多！
這個法門叫難信之法，你相不相信？真正相信，我們對于什麼樣的修行人最尊敬，擺在第一位？經教裏頭所說的、祖師所說的，愚夫愚婦。鄉下這些阿公阿婆，不認識字，沒念過書，什麼都不知道，教他這一句阿彌陀佛，他就死心塌地去念，他不懷疑。你看他一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，手上一串念珠，對任何人都笑咪咪的。他什麼也不懂，什麼雜念都沒有，就是這一句佛號，我對于這種人五體投地。爲什麼？他們這種修行方法暗合道妙，他雖然不知道。上上根人用功的方法跟他完全一樣，上上根人一切通達明了，他是一切不通達、不明了，但是真信、真願、真念佛，完全相同。他們往生到極樂世界什麼品位？給諸位說上輩上生。上輩上生，祖師大德通常都說，什麼地位？蓮池大師講的，初地到八地。這些人往生到極樂世界，最高的地位是到八地，一般人不能比，但是一般人都瞧不起他。
我在臺中跟李老師學經教，李老師給我講過好多次，他就想學這些阿公阿婆學不像，一生都沒有學成功。可不可以學？真可以學。你真的明了了一切放下，不要再想了，經書一個字都不要看。那就像什麼？像鍋漏匠一樣，真自在。谛閑法師那個方法妙絕了，就一句佛號念到底，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜，沒有時間，累了就休息，休息好了接著幹。叁年，預知時至，站著往生，往生還站了叁天，等谛閑法師替他辦後事。這個世間只有這一個人，沒有第二個人。站著往生的有，很多，往生站了叁天沒聽說過。這個事情是真的，不是假的。鍋漏匠就是愚夫，什麼都不懂，你教他什麼都教不會，所以谛閑法師只教他一句南無阿彌陀佛，行，他會了。這一句就管用，其他都不必要，能成無上道。谛老和尚對他的贊歎是真話，不是假話，「天下弘宗研教的大善知識不如你」，弘宗是禅宗大德，研教是教下這些講經的法師大德，沒有人能比得上你，「名山寶刹的方丈住持也比不上你」。這是谛閑法師替鍋漏匠辦後事，對他的贊歎，是這一個時代，幾百年當中第一人，沒有看到有這樣殊勝成就的人。
我們真能發狠心，可以做得到。做不到是什麼？我們煩惱習氣太重，心發不出來，還是有貪瞋癡慢疑，還是貪多，什麼都想學，廣學多聞。殊不知，人家用這個功夫，叁年，念佛成就了。這樣功夫用下去，我們常說十年一定開悟，叁、四年的時間會得叁昧，心定了，六、七年就可能開悟，不是大徹大悟也肯定是大悟，大悟次數多了就徹悟。惠能大師所度的這四十叁個人，我們了解，四十叁個人，有二、叁年大徹大悟的，有六、七年大徹大悟的，有十幾年大徹大悟的，有二十年多年將近叁十年大徹大悟的。時間早晚不相同是各人功力，但是徹悟之後境界完全相同。這些榜樣我們都看到了，你真看穿、看透了，我們對于這些方法有信心。這些方法有堅實的理論做基礎，它不是假的，只要你真幹，你就能成就，一門深入。經典不能一門深入，那就學鍋漏匠，南無阿彌陀佛，六個字一門深入，成佛不難。災難雖然很多，地球不會毀滅；換句話說，我們未來的時間還很長。真正下定決心叁年，哪有不成就的道理！這是無比殊勝的法門。
所以我到今年，去年八十五歲就下了決心，所有一切經教不看了，我就是這一部《無量壽經》，這一部黃念老的集解，集解提供給我們豐富的資料，讓我們學習《無量壽經》會集本夠了，不要再搞別的東西，世法佛法全放下了。我自己這一生不能往生那就大錯特錯，如入寶山，空手而回，是徹底錯了。我們也在此地做個樣子給大家看看，真搞清楚、搞明白之後，就是六個字，真信、真願、真念。「故經續雲成就無量功德」，這真的，一點都不假，無量功德就是往生淨土，親近彌陀。
「無礙慧者，指圓融通達之佛慧」，佛智慧。《魏譯》本裏面作「無礙智」。「《大集經》雲：無礙智慧無有邊，善解衆生叁世事」。這個智慧得到，遍法界虛空界，六道裏頭衆生，過去現在未來之事他全知道，不必去問別人。無礙智慧從哪裏來的？放下妄想分別執著，無礙慧是自性裏頭本有的，就是佛所講的，「一切衆生皆有如來智慧德相」。不是佛的專利，人人都有，你只要把障礙除掉，智慧就現前，能力就現前，相好也現前。「又《法華經》化城喻品」有這麼幾句經文，「如來無礙智，知彼佛滅度，及聲聞菩薩，如見今滅度」。這是說這個智慧的德用，知道彼佛滅度，十方叁世一切諸佛什麼時候滅度，他知道。怎麼會知道？佛的出現是衆生機緣成熟，佛一定出現。大家都想學佛，大家心裏頭羨慕佛，佛就來了，一切法從心想生。大家不願意學佛，大家討厭佛，佛就滅度了。佛實在講沒有生滅，是衆生緣所感應的，緣成熟了佛就現前，緣沒有了佛就不見了、就消失了，所以，佛實際上沒有生滅。及聲聞菩薩，如見今滅度。聲聞是阿羅漢，菩薩從叁賢到十聖，他們示現在世間全是爲教化衆生，統統是緣現則顯，緣消就失掉了，他們決定沒有自己，我們要發心學習。衆生不需要，走了；大家都不需要，還有一個需要，也要留下來幫助這一個，佛氏門中不舍一人。
「解法如如」，這一句的意思很深。《淨影疏》是隋朝慧遠大師《無量壽經》的注解，叫《義疏》。「解法如如，是其理解。空同曰如。解知一切萬法皆如，名解如如」。解是了解、明白，明白一切法皆是如如。如是什麼意思？如是空的意思，如是同的意思，一切法皆空，一切法完全相同，沒有兩樣。《金剛經》上所說，一切物質現象叫一合相。一是什麼？基本的物質，佛經上叫極微之微，現在科學家稱它作微中子。這是物質最小的，物質的基礎，所有一切物質現象都是它組合成的，離開它，一切物質全沒有。所有物質現象叫一合相，組合的一合相，《金剛經》上這句話說得好。一就是同，一樣的。空，空是說它的性質。爲什麼說它是空？它是個幻相，它不是真的存在。它的生滅速度，就是它波動頻率的速度，一秒鍾一千六百兆，這波動現象，一秒鍾一千六百兆次，我們誤以爲它是有。這種現象就像現在看電視，電視裏頭頻道一樣。相有體空，本性是空的，所有現象也是空不可得。所以，對這些相有正確的看法，你的煩惱不起來了，貪瞋癡慢不會起來，爲什麼？假的，不是真的。而且什麼？不可得。《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。不可得你要去得它，這是很大的錯誤，你得不到，費盡辛苦造無量業，一無所獲，冤枉！六道衆生個個如是。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第叁九二集》全文閱讀結束。