淨土大經科注　　(第四一一集)　　2012/7/4　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0411

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第八六八頁，倒數第叁行第二句看起：

　　「成十種真如，便證十地」。十種真如，我們學到第四，繼續看第五。第五是「類無別真如：謂此真如，類無差別，非如眼等類有異故」。眼耳鼻舌身它有界限，所以有類別。眼只能見，它所緣的境界只有色，音聲就緣不到，香味也緣不到，耳只能緣聲，不能緣色，這就是有類別。可是真如它沒有類別。類無別，如同我們現在用電器，電器有差別，電在電器上産生作用有差別，譬如電爐能燒湯，風扇能吹風。可是作用是有差別，器具有差別，電沒有差別。真如就好比是電流，在某一個電器上起不同的作用。真如遍法界，遍一切衆生，一切衆生根性不相同，但是真如是一不是二。也隨衆生的根性，衆生根性善，真如起的用都是善；如果這個衆生根性不善，真如隨順，一樣也做不善。它這個作用，起作用的能力全是真如，就是自性，自性也能隨順煩惱，煩惱也不離真如。佛性、衆生性不相同，可是佛性跟衆生性的根源完全相同，它所依的就是真如，所以類無別。

　　第六個，「無染淨真如」，真如沒有染淨，「謂此真如，本性無染，亦不可說後方淨故」。如果修行之後就清淨，那說明它有染汙，必須要曉得它根本沒有染汙。染汙的是什麼？染汙的是識，八識五十一心所有染汙。真如沒有染汙，真如就是真心。爲什麼？真心沒有念頭，真心沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，所以它不染汙。我們在大乘裏面學到，染汙的源頭是末那識，第七識，叫意根，這是染汙。染汙從哪裏發生的？從我生的。第七識執著有個我，執著阿賴耶的相分一分認爲是我身，執著阿賴耶的見分的一分認爲是我的心，殊不知全是假的。這個心沒有事實依據，換句話說，是個錯誤抽象的概念，誤會了。

　　這是讓我們辨別，我們在身、在心全都是真妄和合，要知道哪是真的、哪是虛妄的。虛妄的要遠離它，真的要明白它，要覺悟、要明了，可不可得？都不可得。要悟、要證，悟證不能有得的念頭，爲什麼？那個念頭是錯誤的。一切法無所有，畢竟空，不可得，你得什麼？得佛果、得菩提，這是名相。如果你真的執著還有這一念，你什麼都沒得到，你還是凡夫；連這個念頭都沒有了，真得到了。這是佛法的難處，真的、妄的都不可得。真的真如沒有相，實相無相。可是實相又無不相，它又有相。無相跟有相是一不是二，爲什麼？有相的相是假相，不是真相。我們講刹那生滅，刹那生滅是不得已而說的，爲什麼？沒有辦法形容它。刹那，刹那到底是多長的時間？《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十刹那，刹那比念頭粗多了。彌勒菩薩說一彈指叁十二億百千念，《仁王經》上講一彈指六十刹那，一彈指的六十分之一叫一刹那，也很短，但是比彌勒菩薩所說的那沒有辦法比喻。所以我們說刹那，只能夠說表極短的時間，非常短的時間，這個短的時間往往我們對它沒有概念。無論是有相的十法界跟無相的真如，都不可得。

　　真妄怎麼分？真如沒有生滅、沒有染淨、沒有善惡。阿賴耶的相分有，它有生滅、它有染淨、它有善惡，它有這些東西。雖有，不可得，不可得的原因是非常快的生滅頻率，我們沒有辦法掌控它。甚至于眼見不到它、耳聽不到它，這在佛法的名詞叫極微色，我們肉眼看不到。極微色、極微聲、極微香、極微觸，這個都是不能感覺到的，有沒有？有。必須要真的是無量無數這些極微色聚集在一起，我們才看到；極微的聲聚集在一起，我們才會聽到；極微的香聚集在一起，我們才聞到。真正在極微的狀況之下，我們六根都沒有辦法接觸到，連意根都無法想到，所以說「言語道斷，心行處滅」。所以佛在經上才說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，才說出這句話。這句話說明什麼？說明一切現象的真相。

　　真如自性的真相也是不可得，那個不可得是它沒有叁種現象，但是它存在、它真有。爲什麼？它能現這叁種現象，叁種現象都是從真如變現出來。它從真如變現出來，我們想想，它有沒有離開真如？沒離開。如同形跟影一樣，我們人身站在亮光下面有個影子，影從哪裏來？影從形來的。形好比真如，影好比現象，從真如而生，不離真如，但它不是真如。我們從這個比喻裏頭細心去體會。所以真如沒有染淨，染淨是阿賴耶，染淨是十法界。惠能大師開悟第一句話就說，「何期自性，本自清淨」，這個清淨是沒有染淨，這說明他真見性了。我們現在的心地有妄想、有雜念，不清淨，叫染汙，我們的心被染汙。我們把這些東西統統放下，統統清理出去，我們的心清淨了。在相上講沒錯，好像這是事實真相，可是在理上去講這個話講不通。理上，凡所有相皆是虛妄，理上沒有染淨。事呢？事深層去觀察，事相也沒有染淨。染淨現象從哪裏生的？從分別執著生的。如果離分別執著，你才真正能看到染淨一如，爲什麼？都不可得。

　　真如怎麼證得？幻妄離開了自然就證得。我們常常用電視屏幕來做比喻，電視的屏幕沒有生滅，不生不滅，好比是真如；屏幕裏面現出的影像，好比是十法界。我們生活在這其中，就像我們看電視，屏幕跟色相同時出現，現相有沒有離開屏幕？沒有，離開屏幕不能現相。所以，這個境界是真妄和合，真妄互融，妄中有真，真中有妄，這個比喻好懂。真是真、妄是妄，我們把頻道關掉，妄沒有了，真現前，發現真跟妄不一樣，妄離開，真的就顯了。頻道一打開的時候，真妄一如。往往怎麼樣？我們著了妄的相，把屏幕忘掉了，沒有想到屏幕存在。覺悟的人？覺悟的人知道真中有妄、妄中有真，哪是真、哪是妄他清清楚楚、明明白白，這就叫開悟，這就叫真正契入佛菩薩的境界。

　　契入境界跟沒有契入境界，差別在哪裏？契入境界的人對一切萬相，森羅萬象，不起心不動念、不分別不執著，這就是十種智裏頭的第六般若波羅蜜，不執著，沒事。在自他受用方面，那就是方便、願、力、智，能夠幫助教化一切衆生，讓一切衆生也能夠悟入這個境界，了解事實真相。真的，凡所有相皆是虛妄，你只要不執著它、不分別它，不起心、不動念，就是佛知佛見，什麼罣礙都沒有，就是所說的理事無礙、事事無礙。你可以欣賞它、你可以受用它，可是你不會有占有的念頭，不會有控製的念頭，不會有支配的念頭，這些念頭不生，這叫妙用。生起這些念頭就生煩惱，就起貪瞋癡慢疑，起這個作用，這就是六道輪回的果報，那叫迷了。覺而不迷，這個用叫妙用。六道裏面的人那個用不妙，起心動念、言語造作無不是業，就不妙了。諸佛如來、法身大士應化在十法界裏頭，他起心動念不是業，沒有業，這叫妙用。他怎麼樣？他相上有表演，心裏頭痕迹都不著。像什麼？舞臺表演，假的，表演給衆生看的，讓衆生看了之後覺悟。自己叫作而無作，無作而作，這叫妙用。

　　第七，「法無別真如：謂此真如，雖多教法，種種安立，而無異故」。譬如大乘八萬四千法門，這是教法，每種教法都有它自己一套理論、一些方法，各個不同，但是真如沒有兩樣，沒有離開自性。教的方法錯誤，教的是邪法，也不離真如，那叫什麼？大乘經裏頭有句話說，真如隨順煩惱，就造種種惡，真如隨順菩提，作種種善，真如沒有善惡。善惡是什麼？善惡是習氣。真如是什麼？真如是本性。用中國老祖宗的話來說，「本性本善」，那就是真如；習性不善，那是煩惱。人在迷惑的時候，本性就隨順習性，就造種種不善。造種種不善的人，他本性有沒有？有，本性沒有丟掉，本性只是迷了，迷了的時候完全用習性，不知道用本性。習性從哪裏來的？習性還是從真如，體是真如，體是本善，變成不善。人的本性是孝順，孝順父母、敬愛父母。他不孝了、不敬了，什麼原因？他隨順貪瞋癡慢、隨順自私自利，那是習性。他一旦覺悟，他後悔、他忏悔、他改過、他認罪，這個全都是真如在起作用。真如隨順煩惱就造業，真如隨順菩提就修積功德，了生死出叁界，都是它。

　　這些事實真相我們都搞清楚、搞明白了，才曉得教學多重要。釋迦牟尼佛在世，佛教沒有共修，佛教只有自己跟大家一起上課，聽釋迦牟尼佛講經說法。有時候跟佛在一起研究討論，有些跟諸菩薩、同學在一起研究討論。修行這樁事情，佛好像沒過問過，正是所謂「師父領進門，修行在個人」。老師用身教、用言教幫助你開悟，悟了之後，怎麼樣修行是你自己的事情。修行修什麼？這個一定要知道。修行是放下，課堂上課是看破。看破就是了解事實真相，真相大白之後，你應該放下。你看，放下執著就證阿羅漢，放下分別就證菩薩，放下起心動念你成佛了，這是你自己的事情。

　　佛教傳到中國來，早年還是老規矩，修行在個人。一直到唐代，應該是惠能大師之後，惠能是第六代，我們聽說百丈大師立清規，寺廟裏頭才有共修。「馬祖建叢林，百丈立清規」，他們兩個人發起，發起什麼？大家在一起共修。爲什麼要共修？是看到學習經教的人，把學習的東西當作知識，不能夠依教奉行。就是說學習出了弊病，學習的人懈怠懶散，不肯依教修行。在這個之前，大家都能夠依教修行，雖然沒有人管，自動自發。不依教修行怎麼？強迫他，我們大家在一起共修，叫依衆靠衆。大家在一塊修，你就不能不來，上課參加，修行也參加，是這麼起來的。而後才有各個宗派根據它自己修行的方法，製定課誦規矩，製定儀規，每個宗派不一樣。佛教傳到中國來，是像法時期，像法時期禅最興旺。佛說了，正法時期戒律成就，像法時期禅定成就，末法時期淨土成就。佛說得一點沒錯，像法一千年佛教在中國，所以中國禅風特別盛，你看多少道場都叫禅寺。現在已經進入末法，依照中國人的說法，末法一萬年已經過了一千年，依照外國人的說法，末法一萬年也…

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