..續本文上一頁騙他，行嗎？行。我們就是用個真心待人接物，不怕別人騙我，要有這個膽子。爲什麼？我要到極樂世界去，極樂世界的人都是好人，極樂世界的人心都是正直的，我現在就要學正直，我不害怕。如果要害怕，我要隨順這些衆生行邪道，極樂世界就去不了，我們不能隨順他。所以不怕人欺騙，不怕人笑話，不怕人障礙，也不怕人陷害，什麼都不怕，一句阿彌陀佛，對佛決定有信心。
「《淨名經》曰」，這《淨名經》是《維摩诘經》，「直心是道場」，那你用直心，你就是在佛的道場。佛道場有金剛護法，我們什麼都不怕，一切魔外，他不能夠侵犯如來正法道場。什麼是正法？我直心就是正法。心不直，有邪念、有妄念、有雜念，那就不是道場。供佛的大殿也不是道場，記住，道場在你的心，你心直、行直，你所在的地方就是道場。「《往生論注》雲：正直曰方，依正直故，生憐愍一切衆生心」。正直就是方方正正的，要用正直的心憐憫一切衆生。一切衆生迷惑，一切衆生在受苦受難，受苦受難，他又造業，苦上再加苦，難上再加難，沒有人教他。
「又《法華經方便品》曰：于諸菩薩中，正直舍方便，但說無上道」。這什麼？對菩薩說法，就不說方便，方便法是對衆生說的。什麼是方便？叁乘是方便，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這是方便。無上道？一乘法，《華嚴》是一乘，一生成佛，《法華》是一乘，也講一生成佛。淨宗是一乘的一乘，爲什麼？也講成佛。這個成佛跟那些不一樣，那些難，這個容易。念佛求生，真正成佛之道、快速成佛之道、穩當成佛之道，修這個法門的人有信心，不懷疑。那今天《法華經》上，這個方便品裏面所說的但說無上道，這個無上道就是《無量壽經》，發菩提心，一向專念，往生淨土，皆作阿惟越致菩薩，這是無上道。
「又《法華文句》釋曰」，《法華經文句》，文句是注解，智者大師作的，《法華經》注解當中，這是標准的注解。「五乘是曲而非直」，這一句話說透了。五乘是講什麼？人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，都是曲，委曲，不是正直。通教，「通別偏傍而非正」，天臺大師把釋迦佛四十九年所說的一切教分爲四類，叫藏、通、別、圓。藏教是小乘教；通教，前面通藏教，後面通大乘，也是大乘的開始；別教，它是大乘，它不是小乘，它不通小乘，這些都是曲，都不是直。你看通教，偏在一邊，別教？別教是旁邊的，不是正中，不是正的。「今皆舍彼偏曲，但說正直一道」，這個正直一道，就是圓教一乘，圓教一乘是講成佛之道。
下面這是念祖的解釋，「按五乘之分有多種，至于《文句》所指之五乘，爲人、天、聲聞、緣覺及菩薩乘。通教別教是偏，人天等五乘爲曲。故正直之一道，唯是圓教之一乘」。那圓教的一乘？圓中之圓，正中之正，無過于《無量壽經》。《無量壽經》裏面教導我們「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，就成了，問題就解決了。菩提心是什麼？蕅益大師在《彌陀經要解》裏面告訴我們，真信切願，即是無上菩提之心。我們懂了，真信，一絲毫懷疑都沒有，切願，懇切的願望，我要求生極樂世界，哪個地方我都不想去，就要到極樂世界。一向專念阿彌陀佛，一個方向、一個目標，一個方向，西方，一個目標，極樂世界，到極樂世界親近阿彌陀佛，就決定成佛，圓教一乘。
「故其心正直者」，這經上第一句話，其心正直，「表菩薩之心，遠離偏曲之教」，通教、別教不學，「唯是一乘圓法，方廣平正」，一乘教叫做大方廣，平穩正直，「其疾如風之大白牛車也」，這是古時候的比喻，疾是快速，它的成就非常快。大白牛車就是馬車，古時候交通工具，馬車最大，速度也最快。一般高速度的馬車，四匹馬拉這個車，有兩匹馬拉的車，速度就快了，普通的是一匹馬，車有大小不一樣。
下面說『善巧』，這解釋「其心正直，善巧決定」。善巧是什麼意思？「《佛地論》曰：稱順機宜，故名善巧」。我們介紹這個法門，講解這個法門，一定要適合聽衆，這個機就是聽衆，聽衆的程度、聽衆的根性、聽衆現前生活學習狀況，什麼法門最適合他，讓他修行感到快樂，沒有一絲毫壓力，這種法門他修起來就快，這叫善巧。「又《文句》曰：顯善權曲巧，明觀行精微」。這兩句話的意思很深，底下有解釋。「上句明覺他」，覺他怎樣？「善能觀機逗教，行權方便」。教化衆生的菩薩有這種能力，能觀察現前大衆的需要，現前大衆在受苦，了解受苦的狀況，也知道受苦的原因，你才能幫助他離苦得樂。
幫助，要怎麼個幫助法？落實在教學。教學還得要示範，要做出樣子給他看，沒有榜樣，只一味的去教，他未必能相信。兩百年前可以不必要，爲什麼？社會風氣淳厚，人都很老實，你說什麼他能相信，他不懷疑。現在不行了，現在人都受了科學影響，科學頭一個就教你懷疑，這學科學，這個跟學古聖先賢、學佛，那他就有障礙。所以現在要人相信，拿證據來，拿不出證據，他不相信的。證據是什麼？快樂是證據。你看，你活得多辛苦，滿面愁容，我一天到晚歡歡喜喜、快快樂樂，這就是證據。
那我們這種態度，早年在美國，就感動很多鄰居，美國人。我們在那地方買了房子，住了差不多將近叁個月，鄰居慢慢都熟了。有一天他到我們這訪問，他說你們是幹什麼的？就是做什麼工作，哪一個行業的，爲什麼你們這麼快樂？他問這個問題來。問這個問題，我們就好答覆他，我說我們是學佛的。他說什麼是佛？我說佛是清淨，極樂世界清淨、快樂、長壽。他說這叁樣我們都要。我說好，我們知道他們都是基督教徒，我說你們星期天上教堂，星期六我們特別給你們開班，教你們怎麼快樂、怎麼歡喜、怎麼長壽、怎麼清淨。星期六到佛堂裏來，學這些東西，學這個跟你們的宗教沒有沖突。你們跟你們宗教神的關系是父子關系，你們到這個地方跟釋迦牟尼學習是老師的關系，你看，在家有父母，在學校有老師，沒沖突。都來了，每個星期六給他們開班。
這就是什麼？觀機逗教。你要是把釋迦牟尼佛說神，他不來了，我信我的神，我不信你的神。釋迦牟尼佛不是神，是人。佛是什麼意思？佛是個覺悟的人。我們並沒有說錯，覺悟的人叫佛，覺悟還沒有達到圓滿就叫菩薩，這樣給他介紹，他知道。佛堂我們挂的佛像，這是紀念老師，中國人有紀念父母，紀念祖宗。外國人，祖宗不認識，不記得了，你到他家裏有他父母的像、有他祖父母的像，這是一個紀念的意思。慢慢他就很熟悉，他就了解，佛教是教育，不是宗教，教什麼？教我們修清淨心，教我們快樂，幸福快樂，教我們健康長壽，這行權方便。
下一句是「于觀行善入精微」，這是善巧，善巧的意思很深，尤其是善入精微。「如是自覺乃能方便覺他」，自己沒有自覺，你就不能覺他，先求自覺。自覺的方法很多，佛開八萬四千法門，門門都是自覺。可是衆生根性不相同，習氣不一樣，過去生中所學的跟這一生當中所接觸的，對我們修學都有很大的關系。譬如，我們從小生長在農村，跟生長在都市完全不一樣，所見所聞不相同，很多基本的概念都不一樣，那教法就不一樣才能契機，學得才歡喜。同一個教法只能適應一部分人，另一部分人不能適應。
所以佛法的宣講，早年李老師跟我們說，佛法的講堂叫大講堂，叁個人、五個人也叫大講堂。這大是什麼意思？聽衆品類不齊。講經的時候你看看，底下聽衆，有不認識字的、有小學程度、有中學程度、有大學程度，甚至于還有些老居士，他們學養功深，這不齊，不像在課堂上課，課堂上學生整齊。要叫這些所有聽衆都歡歡喜喜，都聽到他滿意，這可不是容易事情。所以這叫大講堂，大講堂不是人數多少，品類不齊，個個都聽到滿意。那你講的東西裏頭有淺有深，講到淺處，你這個眼光要看到程度低的人，講到甚深的地方，要看到那個程度高的人。總而言之，他來聽這一堂課，他沒有白聽，他確實都很滿意，都有收獲，他下次再來；他要是沒有收獲，他下次就不來了。這個如果不能夠觀行善入精微，這做不到。
那我們有沒有這個本事？很難。不學又不行，老師教我們一個方法，求感應，教給我四個字「至誠感通」。我們如何能入精微？就是用真誠，真誠心到極處就有感應。所以在講臺上，眼睛看到這些大衆，話自然就說出來，不是自己想象的，自己預備的那些東西，可能上臺一句也沒用上，全是感應。由此我們就明白，學講經的秘訣，廣學多聞固然重要，那是資料，在臺上精彩的表演全是誠敬、真心，沒有真心、沒有誠敬，你表演不出來，你表演得不像。至誠感通，這個真正不可思議，我們一定要在這上面下功夫，老師教導我們的，真有道理。
講演不能不備課，備課是什麼？備課就是真誠的表現，絕對不敢怠慢，全心全力去預備，希望把這堂課講好。一定要求叁寶加持，幾乎每一個在講臺上講經都有這種感應，愈是講經教學久的人，他對于這個深具信心，幾乎每一堂都有。精微不在字裏行間，但是也不離字裏行間，妙就妙在此地。這樣才真正體會到佛經語深，字字句句含無量義，一句經文講十天也講不完，意思深廣無盡。講的時候一定要契機，聽衆的程度、聽衆的善根、聽衆的修學(他修哪個法門，功夫淺深)、聽衆的知見、聽衆現前迫切的需要是什麼，乃至于他生活環境，因爲對他都有影響，都要知道，這才能觀機，才能真正講到契機契理。理，決定不違背大乘所講的原理原則，又要適合他的程度，聽了讓他歡喜。他真正聽明白、聽懂了，有了受用，這一堂課沒有白上。今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第四一四集》全文閱讀結束。