淨土大經科注　　(第四一五集)　　2012/7/7　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0415

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第八百七十一頁第二行，從當中看起：

　　「又《華嚴經》明十種善巧智」，從這裏看起，十種善巧智。第一，「了達甚深佛法善巧智」。善巧，前面說過，善入精微，隨機應緣，也就是觀機逗教，這是後得智圓滿的起用，也就是我們現在所講的教學最好的方法，屬于教學法。第一個，明了通達甚深佛法。佛法裏面有善巧的智慧，大小乘經裏面佛都說，特別是大乘經，我們要認識、要熟悉，好好的學習這些東西。能幫助衆生覺悟，當然就能幫助自己，自己覺悟了才能幫助衆生覺悟。這第一種，也就是前面所說的善入精微。

　　第二，「出生廣大佛法善巧智」。這一句說明，佛經的義理非常豐富。因爲佛法是從自性當中流露出來的，這一點的確太深、太玄妙了，決定不是一般人能夠體會到的。爲什麼？一般人的心是雜亂的，妄想分別執著充滿。佛心清淨，叫清淨寂滅，一塵不染。所以在極清淨的時候，這就是禅定，禅定當中能見到一切諸法的真相。我們看到世間的專家學者談佛法，他們對于佛法的曆史、考據說得很清楚、很明白。可是佛經裏面佛所說的這些，特別是大乘諸法實相這部分，往往對這部分他們不討論，他們不說，不承認也不否認，抱這種態度。大概只有一些專攻哲學的，他們會討論這個問題，但是討論總是站在哲學的觀點上，這就很容易産生偏見、産生誤會，因爲他跟佛的方法不一樣。哲學跟科學依舊用思惟，就是說它用第六意識、用第七識，分別執著。佛與法身菩薩完全沒有分別、沒有執著，所謂的是轉八識成四智，這才能見到真相。

　　今天的量子力學，他們的研究報告愈來愈接近佛法所說的實相，引起科學界的好奇，認爲這個不可思議。科學費這麼大的力氣才看到，譬如說物質現象把它看清楚，爲什麼佛在叁千年前他就知道？于是他們就假想，人一定有一種本能，這種本能我們喪失掉了。他們這些話沒有說錯，人確實有本能，本能是怎麼回事？本能是無所不知、無所不能。世尊在《華嚴經》上說過，「一切衆生皆有如來智慧德相」，那是本能，皆有，個個都有，「但以妄想執著而不能證得」。本能怎麼失去了？你有起心動念，你有分別執著，這個能力喪失了。如果這些科學家看到這樣的經文，他會恍然大悟，他們的猜想沒有錯。于是一改過去的態度，過去他們對于祖宗、先人，認爲他們沒有知識，他們沒有科學，輕視他們，鄙視他們；現在態度修正過來，不敢輕視，我們所研究東西，人家早就知道。這一反過頭來，對古聖先賢有一點尊重的心了，從好奇轉變爲尊重，但是尊敬還談不到，現在尊重。肯定世間有很多沒有開化的這些土著，肯定這些土著老祖宗傳的那些方法有不可思議之處，現在改變態度，也想認真去學習，這是一樁好事。

　　如果他們發現，佛所用的這些方法，這個方法所依據的理論、善巧方便他要懂得了，這些人回過頭來學佛，成就會很快。佛法所說的善根福德因緣，這些人有深厚的善根福德，特別是學哲學的。過去方東美先生告訴我，學哲學最重要的就是有愛心，對苦難的衆生有同情心；沒有愛心、沒有同情心，在哲學上不會有成就。這也非常有道理。你看釋迦牟尼佛大慈大悲，平等愛護衆生，愛護不是口頭上說的，他落實。用什麼來落實？用教學。有教無類，只要你真肯學，不分族群、不分國籍、不分文化背景，也不分宗教信仰，你肯跟他學，他真教你。這是出生廣大佛法，從一法，佛能說出十法，再從十法，佛能說成百法，愈說愈廣，愈說愈深，深廣沒有邊際。

　　第叁，「宣說種種佛法善巧智」。這個出生是明了，首先是了達，然後能出生，出生之後就能宣說，能夠宣揚、能夠演說。說裏頭有行，說叫演說，表演，表演是身行，說是言說，身行言說。換句話說，佛法已經實際上變成生活，佛法就是生活，生活就是佛法，沒有離開。理事不二，事事不二，入無障礙的境界，然後才能證入。

　　「證入平等佛法善巧智」。平等兩個字非常重要，佛法是平等法，一切平等，沒有一樣不平等。爲什麼？都是一個自性變現的，「何期自性，能生萬法」。萬法的體性是一個，體既然是一個，哪有不平等的道理？佛給我們講十法界，十法界是非常非常複雜，無量因緣的成就。實在講這講不清楚的，太多太多了，只能用無量無邊、無數無盡來形容它。這些境界全是自性顯現出來的，就是惠能大師所說的自性能生萬法，萬法是整個宇宙。整個宇宙，我們肉眼能看到的部分非常狹窄，如果我們有慧眼、有法眼、有佛眼，那就大開眼界，遍法界虛空界，性相、理事、因果我們全都能看清楚。看清楚是怎麼回事情？平等一如，自性空寂，萬法幻有，性相俱不可得，這叫事實真相，這叫真平等。只要有所得，就不會平等。

　　《心經》上說的，「無智亦無得」，智是什麼？能證之智；得，是你所得之事相，都沒有，都是空寂的。如果我們真正見到了，見到一切法的緣起，這一切法從哪來的？無一不是從一念不覺來的。一念不覺就是一個波動現象，這個波動現象就叫一念不覺。一念沒有先後，一念沒有廣狹；換句話說，這一念裏頭沒有空間，也沒有時間，就是一念。這一念生一念滅說不上時間，一秒鍾一千六百兆次生滅。波動現象現前，立刻就滅了，一秒鍾裏頭一千六百兆次，我們無論是六根，眼耳鼻舌身意六根，緣不到！爲什麼緣不到？速度太快了，跟不上。經上講，誰能見到？八地以上。八地以上的心清淨，清淨到極處，在這種清淨心裏面，極其微細的波動他都看得清楚、都聽得清楚。

　　這個波動裏頭有見聞覺知，迷了之後變成八識。這八識從哪來的？從見聞覺知來的。見聞覺知是從哪來的？見聞覺知是自性本具的，自性裏頭本有的智慧德相。見聞覺知是德，德用，能見、能聞、能覺、能知，自性本具的，就是自性的理體、自性的性德，我們常常這樣稱呼它。它不是學來的，不是外頭來的，是自己本有的。現在迷了，迷了叫失掉了，迷失了。失，迷失不是真失掉，它有，在，一絲毫損壞都沒有，只是我們用不上。迷了，不知道它的存在，其實它根本就沒有離開我們。迷了之後它起作用，這個作用變質了，智慧，原本是智慧，現在變成煩惱；原本是德能，現在變成造業；原本的相好，現在變成六道輪回，變質了。

　　學佛、修行學什麼？明了事實真相，這叫看破，這是智慧。放下妄想分別執著，這叫修行，這叫功夫。不明了的時候，你不肯放下，不敢放下；徹底明白之後，才知道應該放下，放下是對的，不放是錯了。諸佛菩薩應化在世間，所謂一大事因緣，大事因緣是什麼？就是這個，它真是大事，再沒有一樁事情比這個更大了。這是大乘佛教教學的目標，我們要明白。我們依教奉行，我們希望能契入這個境界，入這個境界就是證得無上菩提。這證入平等佛法善巧智，能夠常常觀照，照見五蘊皆空。我們用什麼方法？念念能提得起彌勒菩薩所說的，「一彈指叁十二億百千念，念念成形，形皆有識」，就用這一句觀照。一彈指叁十二億百千念，叁十二億乘百千，百千是十萬，得出來數字是叁百二十兆，一彈指叁百二十兆個念頭。每一個念頭都有物質現象，每一個物質現象都有受想行識，這合起來就是五蘊，五蘊是色受想行識。他說的形，形就是色，識就是受想行識。一彈指出現多少個色受想行識？一彈指裏頭有叁百二十兆。這個色受想行識它不停的在生滅。我們要明了這事實真相，每個生滅與前後都不相幹，要明白這個道理。每一個念頭相似，不完全相同，所以我們稱它作相似的相續相。相續相就不是真的，是假的，遍法界虛空界世出世間所有一切法無不如是。

　　所以，佛給我們講叁空，人空、法空、空也空。這是什麼人的境界？法身菩薩的境界，明心見性人的境界。入這個境界，你想還有什麼放不下？全放下了，放下就沒事了。沒事，還要發大慈悲心。沒事怎麼還要發大慈悲心？還有一類衆生迷在六道裏頭。我很幸運，我明白了，我出來了，回過頭來看看那些還在迷惑顛倒的，要不要去幫助？要。爲什麼要？我初學佛的，不也發了個願嗎？「衆生無邊誓願度」，現在成佛了，不能把這個願丟掉，說話要算話。那我們要問，我們度衆生，行菩薩道，會不會妨礙自己？不會。爲什麼不會？因爲你已經入叁輪體空。叁輪體空是回什麼事情？度一切衆生，幫助一切衆生，每天都在做，做得不亦樂乎，可是心上怎麼樣？心上沒有衆生相，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。換句話說，每天在幹斷惡修善，教化衆生，心裏頭幹幹淨淨，一塵都不染，也就是說沒有事。這是真正覺悟了，真正了解了，佛法是什麼？佛法是平等無差別。自行化他，斷惡修善，教化衆生，心裏頭一塵不染，「悟解無差別佛法」。

　　下面第七，深入莊嚴佛法。莊嚴要不要？要。爲什麼要？接引衆生。莊嚴是不是要預先去設計？需不需要去製造？都不需要。爲什麼？菩薩無量無邊的莊嚴是從修行功德當中流出來的，體是自性。所以菩薩的身是法性身，菩薩居住的地方，無量無邊的莊嚴，是自性流出的，不是阿賴耶的相分，也不是阿賴耶的見分，與阿賴耶不相幹，這叫清淨莊嚴。本經的經題，「大乘無量壽莊嚴」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相好。不就是世尊所說的嗎？如來智慧德相，大乘是如來智慧，無量壽是如來的德，身有無量相，相有無量好，這是佛的相。我們知道了，知道所貴的是你真的把它搞懂了，沒有懷疑。爲什麼？真的沒有懷疑、真懂得了，你會去照做，你會把它落實在生活、落實在工作、落實在一切待人接物處，這是真的懂得了。如果真的懂了，沒有落實，沒有做到，章嘉大師講的，你沒懂，你還在迷惑。爲什麼？懂的人做到了，沒有做到的人不懂。章嘉大師這個開示非常非常重要，…

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