..續本文上一頁爲什麼？我們很多人都是很勉強，真的不知道，以爲自己知道了。這有什麼關系？關系可麻煩了，不知道以爲知道，他就停在這個階段，他不能再進步，以爲知道了。
哪些人是這個樣子？四禅天人、四空天人，都把他們所得到的境界誤會以爲那是般涅槃；換句話說，生到四禅天、生到四空天，自己以爲自己成佛了，他不再修行，他永遠不能往上提升。壽命到了，定功失掉，往下墮落，叫爬得高摔得重。四空天人、四禅天人的墮落，幾乎多半都在地獄，爲什麼？毀謗叁寶的罪極重。你不是普通人，修行人，你的修行不如法，讓大家看到之後對佛法喪失信心，就因爲這個罪墮阿鼻地獄。換句話說，因爲你的墮落，讓許許多多善心人士對學佛喪失信心，這個因果責任你得要去背。我造的業讓別人墮落了，那要是我自己造的因？果報就更不可思議了，這不能不知道。所以修行人要給社會大衆做好樣子，不能做壞榜樣。悟解無差別佛法，這是宗門的大徹大悟，明心見性。
第七，「深入莊嚴佛法善巧智」。第六雖然悟解，不夠深入，所以還得深入。深入到底，就是徹悟究竟，《華嚴經》上說的妙覺如來，這是圓滿的果佛。到極樂世界，在那個地方學習，一生必定證得。證得的殊勝沒有人能比，殊勝到什麼程度？跟阿彌陀佛完全一樣。阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，在西方極樂世界成佛的，個個都跟阿彌陀佛相同，這個成就太殊勝了。你在他方世界作佛，別的佛不會尊稱你是「光中極尊，佛中之王」。可是我們這些人，發願求生極樂世界，做阿彌陀佛的學生，接受阿彌陀佛的教誨，將來畢業，個個都是「光中極尊，佛中之王」。我們的居處就是極樂世界，我們的工作永遠在示現教化衆生，永遠在示現教化衆生。教化當中，中國古人說得好，教學相長。從見性那一天開始，到證得究竟圓滿，這是教學相長。相長到這個地方，不能再往上去了，上頭沒有了，菩薩真的他就住在這個境界裏頭。這個境界是常寂光淨土的核心，是常寂光淨土的原點，這才叫深入莊嚴佛法。深入之後，得幫助別人。
「一方便入佛法善巧智」。一，一門，方便是一門深入。這種人是世間大智慧人，是世間大福德人，爲什麼？他在很短的時間就能成無上道。成無上道的理論是一念，這一念是真的一念，爲什麼？沒有妄想、沒有夾雜、沒有邪思。而這個一念就是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒，就那個一念。這個一念，是科學家所說的整個宇宙它的原始現象，所謂的物質、精神、自然現象都是由它而生的，它是個原始點。所以一方便入佛法善巧智這是高度智慧，死心塌地學一門，一門入了，門門都通了。阿彌陀佛講堂像個圓形的堂，圓的，這個周圍全都是門戶，隨便從哪個門進來都一樣，叫法門平等，無有高下。你決定從一門，你不要去選多門，多門進不來，一門就進來了。學很多門，到最後入門還是一門。我們看到的，學禅、學教、學密，最後都念佛求生淨土，爲什麼？這個門很容易，沒有門檻，直接走進去。其他八萬四千法門都有門檻，有些門檻很高，高不可攀，你根本就進不去，門裏面有些什麼，你從來沒有看見。
阿彌陀佛念佛往生這個門永遠是開著的，沒有門，也沒有門檻，什麼人都可以進去，阿彌陀佛都歡迎，所以說千經萬論，處處指歸。我們今天選擇這個法門，選擇之後，世出世間一切法統統放下，不再去搞了。這個理要懂、要透徹，真正透徹明了了得實用。實用怎麼？我這一生就搞這一門，其他統放下，真的透徹了。還有其他法門，說明你沒通、沒透徹。一門入了，「無量方便入佛法善巧智」，這就一門通了，無量門全通了，這個開門的秘密你全知道了。末後，「知無邊佛法無差別善巧智」。十方世界，十方叁世無量無邊諸佛，一切諸佛所修所說之法，就是無量無邊佛法，無差別。宗門所說「識得一，萬事畢」，你真正把一認識了、掌握住了，恭喜你，你一切圓滿了，這十種善巧智你統統都得到了。
所以，「故知十種善巧智，皆源于深入精微，徹盡心源」。真實智慧從哪裏來？從這來的，這不是經典。精微是什麼？真心，心的源頭。真心是什麼樣子？我們用十個字去形容它，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。都是到極處，真誠到極處，清淨到極處，平等到極處，正覺到極處，慈悲到極處。如果從體相用上說，真誠是體，到極處就是精微、就是徹盡。真誠是體，清淨平等正覺是自受用，慈悲是他受用，《華嚴經》上講的體相用。「從根本智而差別智」，差別智從哪來？從根本智來的，沒有根本就沒有差別。根本智是什麼？無知，根本智就是真誠，般若無知。差別智是起作用，作用裏頭有自受用、有他受用，于是就有無量的清淨、無量的平等、無量的正覺、無量的慈悲，它起作用。
「故能了達出生、宣說、證入等等諸善巧智也」。這就是無所不知，你能夠通達明了一切法的出生，宇宙的出生。宇宙從哪裏來的，萬法從哪裏來的，生命從哪裏來的，我從哪裏來的，全都搞清楚、搞明白了。通達明了萬法出生，當然你能夠宣說，宣揚演說，你能夠證入，確確實實入了境界，這些等等諸善巧智。所以它基本的兩句話，就是「深入精微，徹盡心源」，就這兩句。這兩句非常重要，這兩句就是蕅益大師所說的功夫淺深，功夫在這裏看。功夫淺深，是往生極樂世界品位高下，深入精微，徹盡心源，上上品往生，上輩上生。生到極樂世界什麼地位？我們在這個注解前面看到，八地以上。一生到極樂世界就八地以上，他在極樂世界成佛時間很快。
底下解釋「決定」，『善巧決定』，「事之定而無移改者」，這叫決定。我們看到善巧決定的人，我們看到是哪些？那些阿公阿婆，他們真是善巧決定，一門深入，長時薰修，就一句佛號。他別的什麼都不會，就是一句阿彌陀佛，這一句佛號他受持了。他真信切願，一句佛號念到底，往生的時候瑞相稀有。他的品位？品位也是上品上生。爲什麼？上品上生的人，是對于一切法通達明了，根本、後得智圓滿。爲什麼這些阿公阿婆也上品上生？他們不了解，沒明了，但是他們用的方法、手段，跟那前面講的上上根人完全相同。你用的是這個方法，我也用的是這個方法，你明白，我雖然不明白，我用的方法同你相同，所以到極樂世界，他們的地位平等的。一到極樂世界，他就全明白了；現在沒明白，到極樂世界他就大徹大悟。古德有句話說得非常妙，「但得見彌陀，何愁不開悟」，大概就指這些人，這些人一見阿彌陀佛就大徹大悟。那個悟入的境界，跟具足根本、方便二智之人，上上品往生的，無二無別，真妙！真不可思議！這個裏頭玄妙、甚深義趣，無法用言語文字形容，只有大乘經教上一句常說的話，「不可思議」。我的話就講到此地，更深的一層，諸位自己去體會。這是事情定下來了，再不改變了，叫決定。
「《勝鬘寶窟》曰：決定謂信也」，真信，決定不改。「故善巧者隨機應緣也，決定者真實不變」，真實不變叫做決定，善巧隨機應緣。「善巧決定者，隨緣善巧，悉皆真實」，這句話意思深，純真無妄。爲什麼？有絲毫妄夾雜在裏面，他就沒有辦法做到善巧決定。這個善巧決定，就是決定念阿彌陀佛，決定往生淨土，真的萬緣放下。
下面兩句，『論法無厭，求法不倦』。「上句覺他，下句自覺」。論就是演說、講演，教不厭，教學永遠沒有厭倦的時候。「求法不倦」這是自覺，從哪裏求？從自性裏頭去求。「《淨影疏》曰：專樂求法，心無厭足，自利方便」。怎麼落實？讀誦、聽法，讀誦就讀這一部經，聽法就聽這一部經，就念這一句佛號，就拜這一尊阿彌陀佛，其他的統統不要了。這樁事情，我過去在靈岩山寺印光大師的關房裏見到了。他的關房叁間小屋，一個小佛堂，佛堂只有一尊阿彌陀佛的佛像。我去看的時候，應該是印祖平常就這個樣子。有一對蠟燭臺，一個香爐、一個油燈，供著一杯水，一個小木魚、一個小磬，幹幹淨淨。佛堂四面什麼都沒有，當中只挂了一個字，他老人家寫的「死」字，就挂一個字。可見得老人是死心塌地，這就是決定，真實不變，一句佛號。老人家一部《阿彌陀經》，我們這個會集本他沒見過。
所以在這個之前，中國人修淨土都是以《阿彌陀經》爲主。因爲《無量壽經》的本子太多，到底看哪個本子？統統看，搞亂了；看一個本子，意思不完整。難得這個會集本出現，這個會集本確確實實五種原譯本的精義都在這本子裏頭。看這一本，等于說五種本子你都看了，太難得了。淨宗當年傳到日本，日本人依《無量壽經》，但是那個時候統統依康僧铠的本子。中國《無量壽經》注解，古德只有兩種，一個是慧遠的，隋朝慧遠，不是東晉，名字完全相同，隋朝，佛門稱他爲小慧遠，《義疏》；還有吉藏大師，也叫《義疏》，《無量壽經義疏》，名字完全相同，兩個注解本。日本有二十多，二、叁十種注解，這就說明，他們那個時候，是唐朝時候到中國來留學，親近善導大師，都是用《無量壽經》做依據，就是康僧铠的譯本，日本二十多種注解全是康僧铠的本子。念老這個集注引用得很多，引用日本跟高麗古大德一共有九種東西。
我們要學，我們今天求往生沒有把握，就是我們沒有決定。「其心正直，善巧決定」，我們缺乏這個。如果心正直，心真決定了，下面事情可以做，「論法無厭，求法不倦」。論法是什麼？我們講解，專講這部經，專講這個注解，一遍一遍的深入，不但自利，同時利他。自己能夠看得出來，我們所講的這個經遍遍不一樣，愈講愈深入，愈講意思愈廣泛，顯示這個經義深廣無盡。我們講，不是說講這一遍淺說，我還留一點下次再講，不是。每一次講都把自己所契入的境界全盤托出，沒有絲毫保留。但是一年之後，確實境界高了，智慧長了，又看到很多意思。上次沒看到的，這次又看到了，還是這麼多經文，還是這個注解，這就叫悟處。遍遍都有新的悟處，所以…
《淨土大經科注 第四一五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…