..續本文上一頁這個經讀不厭，法喜充滿。如果遍遍都一樣，還有什麼味道？沒有味道了。
遍遍都一樣，沒有悟處。那種念法，念到一段時期人就懶散了，變成什麼？敷衍塞責，不是爲自己念的，好像爲佛菩薩念的，交代一下，這個觀念就錯誤。念經不是念給佛菩薩聽的，是要把自己的悟性念出來，這個不能不知道。這什麼原因，能把自性念出來？障礙念掉了，障礙就是起心動念、分別執著。我們用這一句佛號，把起心動念、分別執著，把它融化了，把它淡化了。這個上有功夫了，意思自然就現前，妙就妙在這裏。煩惱習氣減一分，自性智慧就透一分，天天都減，天天有悟處，月月有減，月月有悟處。這個集注太好了，集注裏頭引用的經論八十叁種，祖師大德的開示一百一十種，真的是精華。不要說是讀一遍，一遍有悟處，從頭到尾念一遍，悟處就不斷不斷向上提升。所以這個經教，你契入之後欲罷不能。什麼是享受？讀誦是享受。
讀誦要不要去研究？不要，研究是分別執著，不要用分別執著，就一直念下去，一個字一個字細心去念，它自然有悟處，妙就妙到此地。把佛教給我們這些原理原則統統都證明了，是真的，不是假的。佛是從自性當中流出來的，佛這些話，我們不用心意識，天天讀、天天看，自然開悟。所以，決定太重要了。真實不變，善巧決定，隨緣善巧，悉皆真實，這個字意思愈講愈深。爲什麼悉皆真實？真實是跟自性相應，就真實了，不是跟阿賴耶相應。跟阿賴耶相應是假的，跟自性相應是真的。
再看底下兩句，「論法無厭，求法不倦」，自覺覺他。《淨影疏》上說得好，「專樂求法，心無厭足」，這是自利方便。「常欲廣說，志無疲等」，這正明利他方便。所以爲人演說，這個決定不能中斷，特別是對我們這些根性的人。我們這個根性，六種，佛說的，六種病我們統統具足。佛用六服藥教我們對治：第一種病，悭貪，用布施來對治；第二種病，惡業，用持戒對治；第叁種病，瞋恚，用忍辱來對治；第四種病，懈怠，懶惰懈怠，用精進來對治；第五種病，散亂，這心裏妄想，散亂，用禅定對治；第六種愚癡，用般若對治。菩薩修六波羅蜜，對治這六種毛病。這六種毛病都沒有了，就叫圓滿。悭貪的心斷幹淨了，連念頭都沒有了，布施波羅蜜圓滿。對人、對事、對物一絲毫惡念沒有了，持戒波羅蜜圓滿。得明白這個道理。我們今天還有懈怠、還有偷懶，這得用精進波羅蜜來對治。這個常欲廣說，志無疲等，這就是精進，可以對懈怠，逼著你。如果不上臺講經，我們就不想看經；要上臺講，不看不行。
我講《無量壽經》講了十幾遍了，我講每一遍，我用的本子是同樣的本子，但是我要換新本子，我不用舊本子。舊本子我上畫的記號什麼東西，我一概不看它，我用新本子。新本子裏頭就有新的意思，跟上一次講的不一樣，境界不相同，悟處不相同。講完之後，兩個本子對比，看到自己哪裏進步。用一個本子不行。我們在學校讀書，看到老師用的課本，這個老師教一年級的國文，每年他都是一年級國文老師。他用的那個筆記本就一本，一生就用這一本，每年都是教一年級學生，他自己不會進步。如果要自己進步的話，每講一遍必須要用新本子，前面不要用。前面可以做參考，甚至于參考都不必，全用新的，真有進步。這就逼著你一定要非常認真去備課，那你這門東西愈講愈好，讓人家聽不厭。《無量壽經》聽十遍，十個講法，如果每個講法相同，聽一遍之後，第二遍不用再聽了，我聽過了。講的人是一個人，聽的人也是一個人，講不倦，聽不厭，那你成功了，就是說年年有進步。這也是蕅益大師所講的功夫的淺深，年年有進步，功夫就深了；年年沒有進步，功夫不深。所以，常欲廣說是好事情，要學釋迦牟尼佛，四十九年講經說法沒有一天停止，沒有疲倦，這是慈悲心。
「又《會疏》曰：菩薩求法爲利他故，所得法必爲他說」。我求法爲誰？爲衆生。爲自己，現在知道了，一句佛號念到底就行了。我爲自利利他，我專講《無量壽經》，專念阿彌陀佛，行不行？行，這個功德是圓滿的。自利是智慧增長，利他？利他是福慧增長，不但有福報，也有智慧。因爲很多是在講演當中悟出來的，自己准備沒想到，講的時候怎麼會講出來？決定是在講演的時候悟處比自己讀經悟處還要多，至少要多個二、叁倍，不講不可能覺悟。所以這是非常好的一個方法，講經的時候得叁寶加持。「爲一切衆生，經無量劫而無疲倦」，要發這個心，發這個心不後悔，發這個心我真幹，勇猛精進，福慧增長。
底下一句，『戒若琉璃，內外明潔』。「戒者戒律，爲戒定慧叁無漏學之首」，叁無漏學第一個是戒律。「奉持戒律，明淨清潔，以自莊嚴，持戒淨潔，譬如琉璃」，這是比喻。戒定慧叁學，是十方叁世一切諸佛自行化他的一門成佛之道。叁世諸佛都遵守的，如果我們要改變它，你肯定不能成就。今天我們看到許許多多的同學，乃至往上面去看，過去這一輩的人，跟我們同輩的人，我們前一輩的人，他有多少成就確實看他的戒律。持戒要不嚴，怎麼會有成就？持戒的目的在哪裏？是在得定。定的目的在哪裏？是開智慧。所以，特別是大乘，大乘修學的宗旨是開智慧，智慧跟福德都從戒定當中來的。因爲福慧是性德，不是從外來的，是自性本來具足的。就是佛在《華嚴》上所說的，「一切衆生皆有如來智慧德相」，德相就是福德，是自性本有的。外面去求的是知識，不是智慧。智慧跟知識要分辨得很清楚，智慧是功夫，能了生死，知識不能。要求智慧，一定要從戒定慧這個途徑去求，離開戒定決定找不到智慧。所以戒比什麼都重要。
今天戒大家搞不好，原因在哪裏？原因沒有根。小時候沒人紮根，沒紮根，學習到的是跟戒定慧相反。相反是什麼？最明顯的是貢高我慢，目中無人；換句話說，那種恭敬心、誠敬的心生不起來，他很想學，他學不到。但是聖學、佛學，必須是用真誠恭敬你才能學到。真誠恭敬心能夠把你的門，把你自性的門打開，讓你自性裏面的智慧、德相現前。沒有誠敬心，誠敬是一把鑰匙，沒有這個心，門打不開，佛菩薩來教你都沒用，你所學到的是知識，不是智慧。所以今天講學佛難，難在哪裏？就難在此地。
我跟諸位做過報告，當年我跟方東美先生學哲學，是個鮮明的例子。老師給我講真話，他說現在學校裏頭，這個話六十一年前，先生不像先生，學生不像學生。跟我講這種話。那個時候有沒有好老師？真有好老師。好老師在課堂裏不教了，爲什麼？學生不肯學。上學，大學了，上大學的目標就是文憑，就是拿學位，對于真正學問並不重視，沒這個興趣。所以老師教學也就敷衍塞責。老師自己感到愧疚，但是沒有辦法，要養家糊口，他就是幹這一行的，不幹，不幹生活怎麼辦？所以老師在學校上課是爲了工資，學生來學校上課是爲文憑，各有所需。于是老師就隨順學生，不喜歡聽，給你談談笑話，聊聊天，大家都快快樂樂。考試的時候，把考試範圍、題目告訴學生，每個人都拿到好分數，皆大歡喜，這麼教學法。真想學一點東西，那怎麼辦？這難得，我感謝老師，我沒有繳一分錢學費，叫我到他家去學習。每個星期天上午兩個鍾點，課是九點多鍾到十一點多鍾，下了課我就回去了。憑什麼？老師真想把東西傳下去，有人真想學，他真教。大乘教裏，「佛氏門中，不舍一人」，真教，學生真學。不肯真學的人，你想教他，沒用。
臺中李老師教講經，有二、叁個不肯真學的，老師准許他們旁聽，對他們很客氣。真學的人？對真學的人有打有罵，一點都不客氣。所以老師，學生不多，二十幾個人，老師對這些同學們待遇不一樣。我當時看了不懂，也不敢問。大概兩個月，其實我們一個星期上一堂課，經學班一堂課，一堂課叁個小時，當中沒有下課的，兩個月大概九堂課，老師看出來了。下課把我叫到房間，問我，是不是有疑惑？有，老師爲什麼對同學方式不一樣？老師告訴我，真想學的就得真教，打他都打不走，你罵他、打他，他感恩，他能接受。這個地方挨過打、挨過罵的，他就記得特別清楚，所以叫打記性。那不肯學的，你打他、罵他沒有用處，不但沒有用處，他還懷恨在心，都變成冤家對頭了，那個何必？那就客客氣氣，當作他來參觀的。我這才明白，不是真學的。
我在經學班始終是旁聽生，因爲老師教學只教兩個人。這兩個人坐在他對面，其他的同學都坐圍繞一周，都是旁聽，只教他兩個。這兩個要上臺講經的，一個講普通話，一個講閩南語，好像是翻譯，其實不是的。他們的講稿完全相同，一份講稿，在講臺上，講稿他們自己寫的。老師把這個經講一遍，他們把它記下來。當然記不完整，所以我們每個聽經的同學都記，能記多少就記多少，記了之後統統交給他，他回家去整理，去把講稿寫出來。講稿寫出來之後，對同學們講一遍，老師也在聽，我們大家挑、批評，讓他修改。修改完之後，再用這個講稿上臺去對大衆講。
老師教講經用這種方法，學的人非常辛苦，但是很有成就感，他上臺去表演。我在旁邊聽，一年叁個月，我學了十叁部經。這十叁部經我都能講，我講得比那些學的人還會好，絕不比他們差。所以我都學會了。我一出家教佛學院，教佛學院，一個學期教一部經，佛學院學生叁年畢業，我教了六部經，我還有七部經還沒動。所以，我對佛學院就沒興趣了。你看我在李老師那裏，平均一個月學一部經，滿心歡喜，這個學習的氣氛非常高。在佛學院一個學期才教一樣，一年才教兩部，我對佛學院那個興趣就降低了。以後不教佛學院，佛學院這個方法出不了人才。一九八０年代，我在新加坡，做了個實驗，用李老師這套方法，辦個短期培訓班，叁個月。叁個月學一部經，學生個個都能上臺講。他們歡喜，告訴我，這叁個月的收獲超過他們過去在佛學院叁年。這就是什麼？「一門深入，長時薰修」的一個實驗，這個實驗成功了。說明什麼？古老的方法比現在方法好。李老師完全用的是古老方法，成績卓著，學習的人滿心歡喜。好，今天我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第四一五集》全文閱讀結束。