..續本文上一頁明了，就是物質是念頭變現出來的。念頭怎麼來的？現在科學家還在研究，物質搞清楚了，這念頭從哪來的？現在報告，我們看他的報告，這個念頭沒有原因，突然起來的，但是立刻就消失了。這個話佛經上有，叫「當處出生，隨處滅盡」，這個現象被科學家看到，當處出生，隨處滅盡。所以實際上，佛把這些事情講得比科學家清楚、比科學家講得明白。念頭從哪裏生的？佛講「一念不覺」。這一念不覺沒有原因，不但沒有原因，它沒有時間也沒有空間，這個不可思議。我們的現象都要有時間跟空間，它沒有。沒有時間、沒有空間，它就等于零，所以今天科學家講零點能量點，跟這個愈來愈接近了。零點能量點，它是一個能量，這個東西從哪裏生的？從自性生的。自性不生不滅，就是從此地講的，寂定當中出來的。寂定是什麼？有寂定的念頭，就出現東西；沒有寂定的念頭，那是真正寂定，那就是本性。
本性裏頭，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，但是不能說它無。爲什麼？它能現，就是一念不覺它就現相。現的什麼相？整個宇宙。換句話說，整個宇宙是自性裏頭本來有的，不是從外來的。可是宇宙裏頭有這麼多的變化，那個變化是妄念。如果沒有這些妄念，自性所生所現的這個現象，叫一真法界，大乘經教裏面所說的諸佛如來實報莊嚴土，就是的。它在不動的時候？不動的時候叫常寂光淨土，沒有相。一動的時候它就有相，這個動非常微妙，你不能夠想象，你沒有辦法言說，所以叫「言語道斷，心行處滅」，真正不可思議！
現代物理學能夠看到佛經上講的阿賴耶叁細相，這是我們從前人無法想象到的，我們都不敢想象。用科學的方法證明了，佛講的阿賴耶叁細相，一點都不錯。但是他是用科學方法去證明，他雖然發現，不得受用。佛是怎麼發現？佛是在禅定裏發現的，他不是用儀器，他用禅定、用內功，所以佛見到之後，他得受用。科學家不得受用，佛能得受用。這個受用就是現的報身。你看釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》上給我們介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛的身相高大，是法性身，不是阿賴耶變的，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一種好放八萬四千光，光明遍照虛空法界，它起這麼大的作用。
科學家沒有辦法，他起不了作用，他不是內證，他是藉助儀器觀察，用科學的方法將這些微粒擊破，打開看它到底是什麼東西，科學家用的是這個方法。理論上講跟佛經上講的沒有兩樣，一個是用內證，一個是用外面方法來做的，雖然看到的是同樣一個境界，受用完全不一樣。這就是內證所看到的，他不放在心上，他完全放下了，心裏面寂定明察。科學家沒有寂，也沒有定，他用的是妄心，不是真心，所以他雖然也有明察，這個明察的深度、廣度比不上佛，但是對我們有很大的幫助，爲什麼？我們對這境界不再執著了，知道這是假的，不在境界裏頭打妄想。打妄想是造孽，想善，叁善道果報，想惡，叁惡道果報，出不了六道輪回，不能往生。所以真正往生有把握，善惡二邊都放下，都不要執著。但是在事上，事實上？斷一切惡，修一切善。斷惡，不要把斷惡的事放在心上，斷惡的這些事；修善，也不必把這些善事、好事放在心上。放在心上就錯了，放在心上寂跟定沒有了；不放在心上，有寂有定。
換句話說，佛教導我們用真心，不要用妄心。用真心生活，用真心工作，用真心處事待人接物，這叫真修行。如果不是用真心，是假修行，修行修得再好，也出不了六道輪回，念佛也不能往生，這個道理一定要懂。學會了，現在就用上，我就用真心處事待人接物，別人用假心騙我沒有關系。我也要用假心，那好了，這一次往生的機會失掉了。我就吃一點虧也無所謂，我能往生極樂世界就好了。真能往生，什麼虧我都願意吃，你就有膽量放下，有膽量講真話、用真心，不再騙自己，不再騙人。我們要力求在這一生當中圓滿成就，永遠脫離輪回，這就對了。
所以《宗鏡錄》裏頭這兩句話是修行人的總綱領、總原則。一心照萬法，照見。照見萬法是什麼樣子？五蘊皆空，跟觀世音菩薩一樣，這個境界非常困難。可是我們今天每天都會面對電視的畫面、網路上的畫面，這個畫面就是告訴我們萬法皆空。法有沒有？有，你看電視裏頭都有，全是假的。這電視哪些是真的？假的是刹那刹那在變，是假的，不變的是真的，什麼東西不變？這個屏幕不變，屏幕是真的。屏幕就是寂定，屏幕現的相就是明察。我們看一切事都要懂得，這是什麼？這是現相，屏幕如如不動。我們沒有見到屏幕，見到屏幕就是見性了。電視這個屏幕是個平的，平面。我們今天這個屏幕是立體的，不是平面的，無處不在，無時不在，就在相裏頭，相跟性它分不開。像電視這個畫面，跟屏幕能不能分開？屏幕沒有了，相就沒有了；有屏幕才有相，有相它就有屏幕，永遠在一起，決定不能分割。所以要曉得，物質現象裏頭有屏幕，精神現象裏頭也有屏幕，自然現象裏頭也有，屏幕就是我們的自性，屏幕就是我們此地講的寂定。
寂，它不染，清淨不染；定，如如不動。那我們初學的人功夫不深，我離一切相，即一切法；我看一切色，看色相，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是古人講的，進入境界，看山不是山，看水不是水。再提升一層，山還是山，水還是水。爲什麼？恢複自然了，我清清楚楚性相是一不是二，萬法一如，這得大自在，這得大受用。所以今天這個電視太好了，你每天看，每天在修行，修什麼？寂定明察，你看電視時候想到這四個字。那我們的心現在照外面的境界，我們心的體就是寂定，起的作用照得清清楚楚，明察。這裏頭沒有起心動念、沒有分別執著，一切作用完全存乎自然，這就過的是佛與大菩薩的生活，真的是究竟圓滿。寂定如鏡之體，我們用電視的屏幕來比喻；明察如鏡的用，它的作用，森羅萬象，了了分明，秋毫不爽，故曰明察。寂定明察就是寂而常照，寂是寂定，照就是明察。寂而常照，照而常寂，寂照是一不是二。特別是在你看電視的時候，你在看電腦畫面的時候，你把這幾句話，眼睛閉著念個十遍、二十遍，非常有味道，你慢慢就入這個境界。
再看底下這一句，有這個德行，有這個德行要辦事，不辦事沒作用。辦事，『爲大導師』。這是什麼？我們自己開悟了，幫助別人覺悟，以善巧方便把事實真相跟大家講清楚、講明白，勉勵大家。我們自己真的清楚明白了，就要落實，不落實沒用處。不落實，自己還是凡夫，依舊搞生死輪回。一定要落實。這個經裏頭字字句句都要落實，每個人有每個人落實的方法，每個人有每個人落實的環境，不必一樣。像前面說的，「擊法鼓，建法幢，曜慧日」，我們自己在家裏頭可以落實。擊法鼓，這是比喻，就是講給別人聽，幫助別人覺悟。一個人也講，兩個人也講。朋友聚在一塊的時候，不要雜心閑話，把這個事實真相向大家宣布。他聽懂、聽明白了，那就是法幢。無論你在什麼地方講，那個地方就叫道場，道場沒有形式。曜慧日，是對方真明白、真覺悟了，無論什麼場合，無論在什麼時候，統統可以做到，沒有一定的形式，叫隨緣妙用。
「《淨影疏》曰：以慧開人，名爲導師」。導師是什麼意思？用智慧幫助別人開悟，這叫導師。我們知道，自己要不開悟，怎麼能幫助別人開悟？開悟的先決條件，就是前面所說的「寂定明察，淳淨溫和」。你看淳淨溫和的人，誰不喜歡？誰不尊敬？人緣可太好了。寂定明察的人，不造業了，煩惱沒有了，智慧現前了，這就可以幫助別人。「《會疏》曰：爲失道者，示其正路，故曰導師」。現在這個社會迷失道路的人可太多了，我們要怎樣幫助他認識正路？他迷得太久了，他迷得太深了，迷的人太多了，講，他不相信。那怎麼辦？只有做樣子，做榜樣來給人看，人家看到了，他相信了。所以在我們今天這個時代，至少在這個二十年的時代，從我們今天算起往後二十年，做榜樣比什麼都重要，不真做出榜樣來，誰相信你？中國傳統文化要做出來，真正把它做出來。有這麼一批善心人，這些人我相信祖宗加持你，叁寶保佑你。
我常常想，想了幾十年了，想什麼？想老家。抗戰勝利之後，家沒有了，我是非常痛心。八年戰爭，所有一切損失都是小事，叫雞毛蒜皮，最大的損失，家沒有了。這個家傳了幾千年，抗戰之前有，抗戰之後沒有了，到中國各地方找，再找不到了。中國曆史悠久，有文字記載五千年，五千年長治久安，五千年維系著大一統，讓世界上研究史學的這些史學家佩服得五體投地。什麼原因？靠什麼？靠家、靠教育，硬體就是家，軟體的是教學，這兩樣東西支撐著中國傳統文化。世界上四大古文明，叁個消失了，中國還存在，就靠這個。那現在家沒有了，這是非常恐怖的一個威脅，我們要認識它。往後怎麼辦？如何能把這個家恢複？
所以我們常常聽說企業家、企業家，我就在企業家動腦筋，希望企業家能夠把他的企業變成一個家庭，把中國古時候家道、家規、家學、家風、家業，把它恢複起來。我沒有想到已經有人在做了，做什麼？做中國傳統的家，它不是血緣。深圳有一班學佛的同學，現在是七個家庭，七個家庭合在一起組成一個家庭，不容易，要把中國傳統的家做出來。這七個人家合起來，大概有四、五十個人，老老少少的，他們還希望再多二、叁家，希望有十個家，圓滿合起來。最先決的條件，是要有倫理的認識，要有傳統文化的使命感。爲什麼？進入這個家庭，是真正共産主義，每個人自己收入要歸公，自己一分錢不能留。這是中國傳統家裏頭最重要的一環，從小就教他不可以自私，不能爲自己，要爲了家，我活在這個家庭，我一生要對家庭貢獻。無論從事哪個行業，賺的錢一定歸公，讓這個家慢慢就發展。
家的發展在古時候多半是置恒産，這老祖宗的教誨。恒産是什麼？是土地。田地跟山地，這個叫恒産，永恒的産業。…
《淨土大經科注 第四一八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…