..續本文上一頁佛，心裏頭還不幹不淨。一定要記住，經上常說「心淨則佛土淨」。我們念佛沒有別的，把煩惱、業障、習氣統統念掉，到只剩下這句佛號，往生就有把握了，想什麼時候去他真去得了。時間長短沒有關系，宋朝瑩珂法師只念了叁天叁夜，一樣成就。瑩珂法師的往生也是自然，沒有生病，佛把他接走了。
再看底下的意思，「二、以無爲無作爲自然。而以初義爲主」。「此說極好，蓋淨宗之妙，正如《要解》所雲：從事持達理持」，這句話是蕅益大師說的。我們開始念佛是事持，念這句阿彌陀佛，這是事相，念久了自自然然就到理持，理是什麼？開悟了。什麼時候開悟？事持持到不分別、不執著，就達到理持。理持是理一心不亂，理一心不亂就是禅宗的明心見性，見性成佛，往生西方極樂世界，生實報莊嚴土，這是理持。「但當老實念去，則無爲無作等等，自然在其中矣」，老實重要！什麼叫老實？你念這句佛號，沒有妄想、沒有邪思、沒有雜念，就叫老實；佛號裏頭還夾雜著，不老實。念佛的時候什麼都不想，只想、專想阿彌陀佛，所以說身心世界一切放下，這叫老實念佛。老實念佛所示現的是無作無爲，自然在其中矣。
「以上二疏」，上面這兩種注疏，都是「專就《魏譯》」，康僧铠的本子。五種原譯本裏頭，康譯的最好，過去人學《無量壽經》都用他的本子。中國慧遠、吉藏，他們注《無量壽經》的義疏，名字相同，都叫《無量壽經義疏》，也都是采取魏譯本。日本學《無量壽經》的人多，注解有二十多種，全部都用的是《魏譯》。《魏譯》，「念道之自然以前之文句，獨見《魏譯》」，念道之自然前面是何不力爲善。「但漢吳兩譯于此下更有大段經文，廣述彼土菩薩功德與刹土之自然最勝，本經采入，會成此品」。這文在以下，下面有八個自然，就是念道之自然下面有八個自然。這八個自然，康僧铠的本子裏頭沒有，就是《魏譯》的本子沒有。《魏譯》的本子裏面是何不力爲善，上面，下面念道之自然，下頭就沒有了。現在這個經會入，把其他本子裏頭所說的會進來了。「念道之自然下，八見自然」，看到八個自然，「自然嚴整、自然無爲、自然保守、自然中自然相、自然之有根本、自然光色參回、自然所牽隨」，說了這麼多。「可證自然二字，實具要義」，這兩個字的意思很深、很廣。
「此自然二字，非外道所謂無因之自然」。印度，古印度那些宗教，裏面講自然，講宇宙是怎麼形成的。在古印度有兩派，一派認爲是自然的，自然就是什麼？它沒有因，沒有原因，這叫自然；另外一派主張是因緣生的，因緣跟自然是相對的，這兩種說法。現在科學家所說的也是因緣生的。但是量子力學家發現，意念的現象發生也認爲是自然的。爲什麼？找不到原因，突然出現了，一出現，立刻就消失，但是消失之後它又出現了。這就是波動頻率的現象，什麼原因不知道，所以說自然。佛法講的是非因緣、非自然，這意思就更難懂了。不是因緣也不是自然，佛說什麼？一念不覺，宇宙的源起是一念不覺。一念不覺不屬于因緣，也不屬于自然，自然是沒有因的，還是有因。可是這一念不覺怎麼生的？一念不覺起了個無明，叫無始無明，真出現境界，但是這個境界稱爲無始無明。無始是什麼？沒有開始。沒有開始也就沒有消滅，就不生不滅，不生不滅就不是真的，是假的，幻相；你要說它是自然、說因緣，它真有其事，它是真相。所以佛法說萬法皆空。
你要真正想見性，想明心見性，那你真正要把這個道理搞清楚、搞明白，就是一切法裏頭非因緣、非自然，這個道理在《楞嚴經》上講得很清楚、很透徹。這是大乘佛法裏跟一般講法不一樣，它真見性。執著因緣生、自然生都沒有找到、見到真相，在大乘教裏頭那是第二義，不是第一義。第一義裏頭，自然跟因緣都不可得，這是第一義。清淨心中一法不立，你有自然是一法，有因緣也是一法，你立了一法就錯了，一法不立。也一法不舍，爲什麼一法不舍？法都是假的，你何必去舍？沒有這個必要。這個要反覆去念，不必去想，古人講「讀書千遍，其義自見」。愈想就愈錯，不想就豁然大悟，不定什麼緣，一接觸碰到就開悟了，這個開悟就是明心見性。佛法用的這個方法之妙也是不可思議，真管用，真正幫助你開悟，見性成佛。
見性，在《華嚴》裏面說的就是法身大士，法身大士是天臺大師所說六即佛裏面的「分證即佛」，他是真佛，他不是假佛，分證即佛。六即佛，天臺說佛有六種，第一種是「理即佛」，從理上講，一切衆生本來是佛，從理上講。理是自性，每個人都是自性現的，自性是佛。第二種「名字即佛」，名字是有名無實，不是真的。我們今天學佛，是名字即佛。真有修行的、真幹的，那叫「觀行即佛」，他真修、真幹，修行有功夫，功夫沒達到標准。這個觀行即佛，我們常講，深的，有淺深，深的功夫成片，真能往生。功夫更深的，修得很不錯的，沒有得定，但是心地很清淨，叫「相似即佛」，相似是很像。相似即佛是我們淨宗裏面講的事一心不亂，觀行是功夫成片，相似是事一心不亂，就是十法界裏面的佛。再往上升，理一心不亂，就是「分證即佛」，他是真的，他不是假的。分證即佛，在圓教從初住到等覺四十一個位次，四十一位法身大士都是分證即佛，沒有圓滿。再上去就圓滿了，「究竟即佛」，究竟即佛是一個位次，妙覺如來。究竟即佛住常寂光，不住實報土，實報土是四十一位法身大士，是分證佛住的。相似佛住的是十法界，裏面的佛，所以相似即佛往生生方便有余土。功夫成片生西方極樂世界凡聖同居土，極樂世界凡聖同居土只有人天兩道，沒有叁惡道，也沒有修羅、羅刹，都沒有，人天兩道。這我們要知道。
所以這個地方講的自然跟外道講的不一樣，外道是無因叫自然，佛法講的「法爾如是，名爲自然」。這個法爾如是意思很深。法是諸法，爾是它本來就是這樣的，什麼都不能加，加上去就錯誤，法本來就是這樣的，這叫自然。它不是沒有原因，也不是有原因，原因、沒有原因都加不上，它本來就是這樣的，這叫法爾如是，名爲自然。自就是自性；然是什麼意思？《楞嚴經》裏面講的「清淨本然」。可見自然實實在在含著有自性本然的意思在裏頭。「自性之本然，即是真如、實相。如是念道之自然即持名念佛，亦即念實相」，持名念佛跟念實相是一不是二。《彌陀要解》裏頭說，「實相無二，亦無不二」。這些話大乘經上常有，注解裏頭引用就更多，我們常常可以看到，這些意思要細心去體會。實相無二，無二就是一，一體，真的是一體。遍法界虛空界都是自性變現出來的，惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，萬法是從自性生的、從自性變的。
我們一般人，大概每個人都有作夢的經驗，作夢的時候，夢中境界從哪裏來的？有人說「日有所思，夜有所夢」，有這個現象，不是沒有。但是有的時候如果說白天沒有想，晚上也有現象。所以說日有所思、夜有所夢不能說它錯，也不能說它全對。也有人說，夢是潛意識起作用，在睡眠的時候我們不能控製，潛意識出現了。潛意識是什麼？佛法裏面講，阿賴耶裏面含藏著業習種子，我們在睡眠的時候不能控製，它就起作用。這也是一說，這個說法也不錯，意識在夢境當中決定離不開阿賴耶識。那我們想想，我們現在這種實際狀況就等于作夢一樣，非常相似，所以佛在經上常用比喻，「夢幻泡影」。佛講了四個比喻，實際上是講一個，就講作夢，其他的叁個是陪襯的話，都不是實在的。了解夢的事實真相，我們對夢中境界還會執著嗎？了解之後，空的、假的，不能說它有，也不能說它無。我們現實的生活跟作夢有什麼兩樣？昨天事情過去了，能找得回來？找不回來了，永遠找不回來；明天，明天還沒到。所以聰明人，佛菩薩教給我們活在當下，最重要的就是當下這一念。
這一念也不是真的，爲什麼？這一念已經過去了。彌勒菩薩給我們講得好，事實真相，一秒鍾裏頭有多少個念頭生滅？彌勒菩薩說一千六百兆，一秒鍾裏頭一千六百兆個生滅，念頭生滅。每一個念頭就是一個五蘊，一個念頭裏頭有色受想行識。觀世音菩薩的智慧，照見五蘊皆空，我們今天明白了，見到什麼？見到一千六百兆分之一秒的那個現象，觀音菩薩見到。見到它是假相，它不是真相，念念相續。相續也不是真的。因爲每一個相，就是每一個五蘊之相完全是相同的，這才叫相續；它不相同，每一個念頭都不相同，決定找不到兩個念頭是相同的。所以這種現象只能叫它相似相續相，不是真的相續相。觀世音菩薩說它是空的，五蘊皆空。《般若經》上說的，這個五蘊「無所有、畢竟空、不可得」，念念不可得。這些念頭糾纏在一起，讓我們五根能夠接觸到這些事相，它實際上也是不可得，也是空無所有。這就是實相無二，實相無不二。無二是體，無不二是它現相，起作用，體相用都不可得。所以要把實相搞清楚，不能說它有相，也不能說它無相，你說它有相，相不可得；你說它無相，它能生現象，能生五蘊。這樁事情，那就是「法爾如是」，這四個字用得妙！一切法本來是這樣的，在一切法裏頭找不到生滅，找不到它什麼存在不存在，都找不到。
「是故舉體作依作正」，體就是實相的理體，實相的理體就是真如自性。惠能大師搞清楚了，「作依作正，作法作報，作自作他」，這些詞都是能大師末後那一句所說的「能生萬法」。依是依報，正是正報，正報是自己，自己之外都是依報。依是什麼？我們依靠它生存，依靠它生活。依報裏頭，有人事的依報、有物質環境的依報、有自然環境的依報，正報就是自身。作法作報，這是從佛說的，法是法身，報是報身，他能作法身、能作報身、能作應身、能作化身。作自作他，自性能作自己、能作萬物，一個自性，同一個自性。這是說明整個宇宙的關系，生佛一如，自他不二。衆生跟佛是一不是二，佛是自性生的，衆生也是自性生的，一個自性，同一個自性。自性能生能現，萬物，這裏講的依報、正報，法身、報身，自身、他身，他身裏頭包括樹木花草、山河大地、虛空法界，都包括在「他」這個字裏頭，跟我們自身一體。一體多麼親切！不是一家，一家人不是一個身體，一體，多親切。
既然知道一體，一體的核心是什麼？一體的心、中心點就是個愛字，佛經上講的慈悲。佛爲什麼不說愛？怕人家誤會，愛裏頭有情執；慈悲是愛，慈悲裏頭是智慧，沒有情執。換句話說，智慧的愛、理智的愛就叫慈悲，有情執的慈悲那就叫愛，愛跟慈悲差別在此地。所以，慈悲是真愛，世間人那個愛是假愛，不是真的。爲什麼？慈悲這個愛是永恒不變，世間這個愛靠不住的，它會産生變化，所以不是真的，用的是妄心。慈悲是用真心，真心是永恒不變的。這叁句是講的整個宇宙、一切萬法，用依正、法報、自他六個字包括盡了。
下面說，「乃至能說所說」，這是講經說法，能說的是佛菩薩，所說的是經教、是法門；能度的是佛菩薩，所度的是衆生；能信的是我們這些人，所信的，我們相信佛、相信菩薩、相信經教；能願是我們自己，我們自己發願求生淨土，所願是西方極樂世界；能持的是我們人，所持的是這句佛號；能生是我們這些人去往生的，所生的是西方極樂世界；再說能贊，能贊是十方諸佛、一切衆生，所贊的是極樂世界阿彌陀佛。「無非實相正印之所印也」。這句話什麼意思？全是實相，換句話說，全是自性，實相就是自性，全是真如、全是真心，這不是妄心，真心。
「是故《會疏》以無爲無作爲道之自然」，這個說得好，有爲有作就不自然。在這個意思上來看，跟中國道家所講的無爲很接近。用佛經來解釋老子的《道德經》，把《道德經》提升了，《道德經》沒有這麼高的境界，佛經能幫它提升。老子講無爲，老子講自然，佛法比它高的，就是法爾如是，這句話的境界太高了！是故《會疏》以無爲無作爲道之自然，「複以他力法門，一超直入爲自然，並指爲道中之正旨」，這個說法說得好。「與《要解》之說，辭異而旨同」，說法不一樣，意思完全相同。這個地方我們要注意到的，信願持名，用蕅益大師做總結，「依信願持名，他力大道，即得往生極樂。持名即是念實相，一超直入妙莊嚴路。如是之道，法爾自然」，這個意思非常好。好，我們今天就學到此地。
《淨土大經科注 第四二一集》全文閱讀結束。