..續本文上一頁思還在後面。「皆因適得其中，而自然成就」，沒有人設計，沒有人去施工。「嚴整者，嚴肅整齊」，也是莊嚴整齊的意思，「指聖衆之威儀」。『檢斂端直』，就是嚴整的意思，嚴整的內容。所以「檢斂端直」，應該在這一段的最後一句，以後再印時這個地方把它調整過來。
注解有叁行，「檢者檢束，不使分散。斂者收斂。故檢斂即經中耳目口鼻，皆當自端」，就是收斂的意思。「收聽攝視，外絕諸緣之意」，這一句話就是世尊在楞嚴會上所說，「舍識用根」，像觀世音菩薩反聞聞自性，性成無上道。我們一般人聽，心都緣外面，向外攀緣，看緣外面的色相，聽爲緣外面的音聲。現在菩薩告訴我們，我們收聽不聽外面，聽裏面，裏面是什麼？裏面是性。外面是相，是形相、是作用；裏面聽，裏面聽自性。收聽攝視，把聽收回來，把看也收回來，看收回來，觀世音菩薩用耳做代表，反聞，用眼反視，不緣外面的色相，緣裏面的見性；耳，緣裏面的聞性；鼻，緣裏面的嗅性；舌，反聞裏面的嘗性。這就叫反聞聞自性，性成無上道，這就見性，也是見性的一個方法，觀世音菩薩用這個方法。無上道是大徹大悟、明心見性。
這個東西，佛沒傳到中國來，中國聖賢人也知道，孟子有一句話說，「學問之道無他，求其放心而已」。這句話說得好，學問之道沒有別的，求其放心而已，就是此地收聽攝視，外絕諸緣，就這個意思。孟子跟人家說的話不一樣，意思完全相同，這叫收斂、檢斂，約束自己，心不要往外面跑。那祖師大德有一句話教導我們，跟這個意思一樣好懂，我們見聞覺知，看到外面境界相不要放在心上，就這個意思。不是叫你不看，不是叫你不聽，不看不聽做不到，看了怎麼樣？不要放在心上就沒事。放在心上怎麼樣？放在心上你就有分別、有執著，不放在心上你沒有分別、沒有執著。甚至于更高一層還沒有起心動念，那就跟諸佛菩薩、法身大士一樣的。看得清清楚楚、聽得明明白白是智慧，心裏怎麼樣？如如不動，沒有起心動念、沒有分別執著，這是大定，定跟慧同時起作用。
我們今天這個定慧不能同時起作用，我們見色聞聲跟誰起作用？跟煩惱起作用。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念是無明煩惱，我們跟這叁個煩惱相應。要知道五根是中立的沒有善惡，跟煩惱心所相應它就造業，造善惡業，心善就造善業，心惡就造惡業，它造業。如果不跟這個相應，跟法性相應就是佛菩薩，佛菩薩樣樣清楚、樣樣明了，根本不放在心上，心裏頭幹幹淨淨。清淨平等覺是佛心，清淨平等覺是法身菩薩的心，清淨沒有染汙，平等沒有分別，覺沒有迷惑。你看看不是叁善根嗎？不染，無貪，不分別，無瞋，覺，無癡；起心動念、分別執著那是貪瞋癡。看我們六根起作用跟誰相應，跟清淨平等覺相應是佛、是菩薩，跟貪瞋癡相應就造業了，癡是不覺，瞋是不平，染汙是不清淨，是貪。
所以佛常說，教導我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，貪瞋癡一定要斷。但是淨宗不斷也能往生，叫帶業往生，淨宗殊勝就殊勝在此地。但是這些事情，你要知道哪是真的、哪是假的，假的總得要舍棄。現在還不行，習氣太重了，已經養成習慣，丟不掉，但是要知道它是假的，它不是好東西。往生的時候得佛光加持，佛來接引先放光照你，接觸佛光你的煩惱、業障就去了一大半，就消業。坐上蓮花保證你産生蛻變，你在蓮花裏頭就變化了，阿賴耶的相分這個肉身沒有了，變成法性身；我們現前環境，這環境是阿賴耶的相分，也不見了；我們能夠思惟想象的是阿賴耶的見分，統統轉變了。這個轉變不能不感謝阿彌陀佛，是本願力變現的，本願力最重要是第二十願，二十願末後一句，「皆作阿惟越致菩薩」。什麼時候變的？就在蓮花裏頭變的。蓮花一開身體出現了，這個身相跟阿彌陀佛完全相同，端莊正直。「端直」，指外面身相的威儀，端正莊嚴；內是指心意，「心意之正直，是乃身心俱端」，這是嚴整的意思。
我們再看下面這一句，「鹹爲道慕」。要從：
【身心潔淨。無有愛貪。】
從這看起：
【志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若于繩墨。鹹爲道慕。】
『身心潔淨，無有愛貪』這一句，念老在注解裏面說，「蓋以契會中道」，空有二邊都不著，這個時候中道的境界現前，這個境界就是「色不異空，空不異色」。空是自性的性體，色是現相，是從自性現出來的色相。自性能生能現，惠能大師告訴我們的，「何期自性，能生萬法」。能生的是空，所生的是色，色代表物質、代表精神、代表自然現象，用這一個字做代表，它是自性變的，所以這些東西就是自性。自性的化身，它怎麼不是自性！古人用黃金跟金器做比喻，「以金作器，器器皆金」，黃金能現相，我們給它造個佛像、造個人像，造出來了，相就是金，金就是相，分不開的，金能生能現。今天佛告訴我們，遍法界虛空界所有一切森羅萬象，都是自性所生所變，所以性相是一不是二，性中有相，相中有性，你得要搞清楚。相是我們六根能夠緣得到的，眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能夠觸得到，意能夠想象能緣得到。可是性，六根緣不到，因爲它不是物質現象，前五根緣不到；它不是精神現象，也不是自然現象，我們第六、第七、第八都緣不到，但是它永遠不能夠脫離，它是一不是二。所以色不異空，空不異色，《心經》上還有兩句，「色即是空，空即是色」，四句就說得更清楚、更明白了。
「照破客塵，自然離愛」，這照破客塵，這萬事萬物都叫做客塵，用這兩個字來形容，客是什麼？不是主人，它是客人，在這裏作客，旅遊的，幾天就走了。塵是塵土，塵土是什麼？染汙，所以它不是主人。你曉得它是臨時來的，很快就離開了，你才自然離愛。愛代表是貪，你對它才不會有執著，或者我們說得更明顯、粗一點，你對它不會有占有的念頭，不會有控製的念頭，這就對了。爲什麼？知道它是空的、是假的，自性不能占有，自性所現的一切現象也不能占有，你才真正能夠體會到。圓教初住菩薩明心見性，剛剛見性，見到了是真的不是假的，但是沒有圓滿。圓滿的見性要到什麼程度？一般大乘經上佛都說八地以上。這個意思就是說，八地以上的菩薩他見性，看到圓滿了。
古大德有用月亮做比喻，初住菩薩看到月亮，什麼時候月亮？月牙，大概是初二、初叁看到月牙。八地菩薩看到是什麼？八地菩薩看到大概十四的月亮，差不多快圓還沒圓，很清楚。妙覺果位他看到的是滿月，月圓滿月。所以佛常常講八地以上，你看八地、九地、十地、等覺、妙覺，妙覺是圓滿，妙覺好比是十五；八地到等覺這四個位次，大概十四的月亮。用這個比喻，我們印象比較深刻一點，見的是真月亮，不是假月亮。四十一位法身大士，叫分證即佛，分證就是不圓滿，見到是真的不是假的。十法界裏面的佛，也稱之爲佛，他所證得的是什麼？天臺大師講的叫相似即佛。相似即佛是什麼？不是真的。《楞嚴經》上有個比喻叫「捏目所見」，我們用一個指頭按住我們的眼睛，就看到兩個相。兩個相裏面一個是真的，一個還是幻相，這捏目所看的相，接近真不是真的，不是真佛，相似即佛。比這個更低一點、低一階的，是「觀行即佛」，觀行即佛是什麼？是真正在那裏修，沒見道，觀行。觀行好比什麼？水中之月，我們看到池塘水裏頭有月亮，那比捏目看的還要假，叫觀行。但是我們如果有觀行這個功夫決定能往生，它屬于什麼？屬于功夫成片。「名字即佛」是有名無實，尊稱你是佛，你並不是真佛，假的，有名無實，名字即佛。這修行人在名字位中，是什麼成就都沒有，來生還是搞六道輪回。如果修一點善事，在叁善道享福；如果造的罪業，還是要墮叁途去受報，名字位中。天臺大師這些比喻，比喻得很好。但是在理上講理即佛，那佛講的「一切衆生本來是佛」，這是理即佛，從理上講一切衆生都是佛。
衆生是衆緣和合而生起的現象，叫做衆生，人是衆緣和合的，動物也是衆緣和合的，植物也是衆緣和合，山河大地沒有一樣不是衆緣和合；換句話，就是統統是佛，一點都不錯。《華嚴經》上有一句話，「情與無情，同圓種智」，情是有情衆生，有情我們今天講他有精神作用，也就是他有受想行識，非常明顯，有感受。其實我們現在知道有情跟無情很難分，江本勝博士用水做實驗，發現水有情，它會看、會聽，懂得人的意思。美國修．藍博士到這來看我，告訴我，這個桌子有情、牆壁有情，天花板也會看、會聽，地板也會看、會聽，懂得我們的意思。
只要是物質現象，因爲物質跟精神是分不開的。科學家告訴我們微中子，大概是佛所講的極微色，物質裏頭最小的，它裏頭有受想行識。彌勒菩薩告訴我們的，「一彈指叁十二億百千念，念念成形」，形是物質現象，就是色，是物質現象。他說「形皆有識」，識是什麼？受想行識。換句話說，那麼小的一個物質，裏頭圓滿具足了色受想行識。所以這一批科學家們，他們說近代這四百年，科學裏面有個錯誤的概念，就是二分法，二分法講錯了。二分法是什麼？把一切法分作二分，一個物理、一個心理，你看現在學校裏面，物理學、心理學。這二分法錯了，讓我們研究的方向産生錯誤，遇到許許多多的困難，造成的災難。實際上心跟物是一不是二，不能分，物裏頭有心、有受想行識，受想行識裏頭有物質、有色，根本就沒有辦法分，它是一不是二。這些科學家還在搜集證據，來支持他這個學說，這個學說真的被接受、被承認了，那是科學界一個最大的革命。
所以他們提出這個新的概念，「以心控物」，我們的心可以控製物質現象。心能控製物質現象，這個事情就好辦了，第一個我們身體有病，無論是什麼樣的病毒，不要用醫藥，用自己的意念可以讓自己的身體恢複正常。所有疾病是不正常的念頭産生的，端正心念身體就恢複健康，這是對我們人身有好處。第二個對環境，我們居住的環境，不可能有災難，我們的心念正，一切災難都不會發生。物質是聽命于意念的，意念不善，就會有災難發生。意念善，善是什麼？沒有貪念頭、沒有瞋恚、沒有愚癡、沒有傲慢、沒有懷疑，什麼災難都沒有。佛在經上告訴我們，自然的災害，水災貪心感應來的，貪感應水；火災，火山爆發，地球溫度上升，這是瞋恚；愚癡是風災，傲慢是地震，懷疑是山崩地陷。現在這些現象統統都出現，說明居住在地球上的人，貪瞋癡慢疑太嚴重了。這是屬于心理，只要一轉過來，這個災難就沒有了。科學家教給我們的方法。好，今天時間到了，我們就學到此地。
《淨土大經科注 第四二二集》全文閱讀結束。