..续本文上一页种生活可以说比讨饭稍微好一点，也几乎沦落到乞丐这个样子。比他差一点的乞丐，他跟乞丐也差不多，社会上没有地位，没有人瞧得起他，他自己有严重的自卑感。这个人有善根，对他这个老朋友，谛闲法师是老朋友，从小在一个村庄上玩伴。看到他出家，出家生活过得很优裕，不像他那么苦，他很羡慕，自己实在太苦，决心跟他出家。谛闲法师在不得已的状况之下收了他，不能住寺庙，住寺庙至少你要参加早晚课诵，早晚课诵他没有能力。早晚课诵背不下来，你在寺庙无有立足之地，讲经说法是更不可能。所以把他放在乡下一个废弃的寺庙，没人住的破烂的小庙，让他去住。就教他一句「南无阿弥陀佛」，你就念这一句，这行，他学会了。一直念下去，念累了就休息，休息好了接着念，不分昼夜，什么时候念累了什么时候休息，休息好了立刻就接着念，他就这样念了三年。他的成功秘诀是什么？老实、听话、真干就这六个字。三年的时间，他有这样殊胜的成就，这就是符合此地所说的，「外若迟缓，内独驶急」，他做到了，他真成功了。这个念念相继，心心无间，不令刹那失照，这就是内独驶急他做到了。
『容容虚空』，「容容者和同之义，不立异也」。容容是态度，跟什么人都能够和睦相处，也就是说没有对立。跟一切人、一切事、一切万物，没有分别心、没有执著心才能做得到。不执著就能和，不分别就能同，这不是一般人能做得到的。「如后汉《左雄传》」，有这么一句话，「容容多后福」。那我们就知道，佛教我们修福，教我们不分别、不执著，不分别不执著的这个人有后福，斤斤计较的人没有后福，这是要学习的。现在经上讲「容容虚空」，这更殊胜，「指圣众之心和同于虚空」。和同于虚空就是心包太虚，量周沙界，他的心和于虚空，同于法界，颠倒过来讲也很好，同于虚空，和于法界。和于法界是跟遍法界所有一切众生，众生的本义是众缘和合而生起的现象，都叫做众生。所以众生包括动物，包括植物，包括矿物、山河大地，同一个自性变现出来的，所以没有一样不和。
和为贵，为什么会不和？有执著就不和，各人执著一端。为什么会执著？都以为现象是真的，不知道真相。所以只有佛菩萨知道真相，凡所有相皆是虚妄，他不执著，不但不执著，他不分别，甚至于不起心不动念，这才能够含容空有。「含容空有」是《妄尽还源观》上说的，心量多大，含虚空，含就是包含，他能够包含虚空；容是容纳，能够容纳万有，真不容易。中国谚语有所谓是「量大福大」，你有多大的福就看你有多大的量，这是真的，不是假的，量大的人哪有没福报！我们平常观察一个人，这个人有没有福、有没有智慧，你看他的度量，你看他心里想的些什么？如果想的都是自己的，这量不大。如果想的是别人的，想的是社会的，想的是所有众生的，那个量大。这个福是自性里头本有的，不是修来的，自性里面所说的智慧德相，德相就是福。
「虚空无边际，故自心无边际。虚空无一物，故自心亦无物」，也无一物。「虚空以空无故，森罗万象十方刹土依空而生。虚空建立万物，故自心亦建立万物」。这些话全说的是事实真相，我们要知道，知道的时候得用上，怎么用上？心量拓开。确实大乘经上常讲的「心包太虚，量周沙界」，诸佛如来、法身菩萨都入这个境界，不入这个境界，不能见性，见性这个境界统统现前。「无一物故不落有边。容万物则不落空边。无一物而容万物，双照空有；容万物而无一物，则空有俱泯，从容中道」。所以经上讲的『适得其中』，「适者指洽合，得者指契会，中者指中道。如《金刚经》云：应无所住而生其心」。六祖惠能听忍和尚讲《金刚经》，就讲到这一句，他开悟、他见性。换句话说，这一句他完全明白，他那个时候的心就容万物，二边不住，应无所住而生其心，入了这个境界豁然大悟。他听老和尚讲经，听懂、听悟了，把这个所懂得的、悟得的境界说出来，说了二十个字，老和尚就跟他说，行了，衣钵就给他，叫他赶快走，免得嫉妒障碍。
两个人都不简单，这师徒，五祖看他八个月，惠能师也看五祖八个月，能大师到达开悟的边缘就差那么一点点，五祖把他点破，他就豁然大悟。一悟，遍法界虚空界性相、理事、因果没有一样不知道，全知全能。这什么原因？自性就是法尔如是，自性本来是这样的，这真心。修学大乘的人没有别的，就是明心见性，明心见性是一桩事情、一回事情。但是方法没有一定，所谓八万四千法门，实际上是无量法门。无量法门归纳为八万四千，八万四千就是无量法门，所以它没有一定的，佛无有定法可说，说法全是应机。惠能大师也就是差这么一点点，五祖忍和尚把他点破，他就大彻大悟，别人听听不懂，他开悟了。
能大师接受老和尚教诲是在半夜三更，只有他一个人，没人听见。可是以后法达禅师在曹溪去拜六祖，那是大庭广众之下，很多人，不是他一个人。六祖听法达禅师念《法华经》，法达是念《法华》三千部，一门深入，长时薰修，也是走到将悟未悟的边缘。三千部差不多要十年的时间，十年时间搞一样东西，这心定的，可贵在此地。叫他念，《法华经》二十八品，每品经文很长，是大经，他念到「方便品」第二品，六祖就告诉他，行了，这个经我全知道，不必再往下念。跟他讲《法华经》大意，就跟当年在方丈室里头，五祖跟他讲《金刚经》大意一样。这一讲法达开悟了，再礼拜傲慢习气没有了，真的明白。真明白为什么傲慢习气没有？「一切众生本来是佛」，这一句话他承认、肯定了，在佛面前还有什么傲慢的！惠能大师没有傲慢习气，法达开悟之后傲慢习气就没有了。烦恼习气断了他才能觉悟，带着傲慢习气是决定不能觉悟的。
这个地方无一物，容万物，这注解里头，这两句一定要晓得。无一物，不落有边，不执著有；容万物，不执著空，空有二边都不执著。空有二边都用上了，都用在日常生活当中，这叫行中道，行中道是什么人？是菩萨。菩萨在这个世间无论对人对事对物，他行的是中道，也就是空有二边都不着，对人谦卑恭敬有礼，心里头干干净净。事上有，心里空，心里头无一物，外面表现的是容万物，跟一切万物和睦相处，从容中道。这经上说「适得其中」，适是什么？恰恰好，得是体会得，契会，中就是中道。二边不立，二边不离，全用上了，这才叫菩萨！所以跟《金刚经》上这个话是一个意思，《金刚经》上讲「应无所住而生其心」，无住就是生心，生心就是无住，这叫中道。生心是什么？起心动念、分别执著，这生心。不住是什么？知道起心动念、分别执著了不可得，全是假的。
你认得它是假的，它就是真的，不认识它，它是假的，认识它它就是真的，为什么？认识它，它是实相。什么实相？无不相的实相。体，体是无相的实相，现相跟作用是无不相的实相，实相无相无不相。对于跟体上相应的，无一物，你看心地干净，一尘不染，于事相上相应的是包容万物。容万物，容前面说过和同，跟一切万物和睦、同体。万物它不知道，菩萨知道，同一个自性，都是自性所生所变之物。体就是自性，无二无别，体是真的不生不灭，相用是有生有灭，生灭即是不生灭，不生灭即是生灭，这就是法尔如是。这个意思很深，很深的道理、很深密的现象。但是今天阿赖耶的三细相，被量子力学家用科学仪器发现，观察到，他们的报告跟佛经上讲的完全相同。
可是佛没有这些精密仪器观察，佛怎么看到的？禅定当中看到的。禅定当中，时空维次没有了，他能够看到宇宙最初发生的状况，他能看到。最初发生状况在哪里？就在现前，因为时空没有了，没有过去、没有未来，就在当下。时间、空间是个错觉，在相宗里面列入不相应行法，就是抽象概念，不是事实。真的这个我们要晓得，确确实实没有过去、没有未来，给你讲真的，真的就是当下这一念。这一念不可得，说这一念，一念不见了，就是这一念。这一念灭了，下头一念又起来，底下这一念跟前面这一念相似，绝对不相同，找不到一个相同的。相同只有性体，自性的本体不生不灭，在净宗叫常寂光，这相同，体性、现象都相同。在实报土里面体同、相不同，余土亦复如是，余土是方便土、同居土，这个体是一，相不一。我们都搞清楚、都搞明白就不迷了，这叫觉者，觉者就是佛，就是菩萨。所以一定要晓得，无住就是生心，生心就是无住，生心跟无住是同时的，这叫中道义。
『中表相应』。中是内心，表是表现在外面的，就是现象作用。「菩萨心契中道，得于中而形于外，故表里一如，自然相应，不必安排造作，而自然严整」。庄严整齐是自然的，所以极乐世界一切万物，没有人去设计、没有人去建造，完全是自然的。这个事情不好懂，可是例子也就在眼前，我们想想作梦，梦中的境界有什么人去设计？有什么人去建造？没有。佛告诉我们，这大千世界就是一场梦，我们知道梦中没有人建造、没有人建立，自然的。所以极乐世界也是自然的，而且无比的庄严，那是为什么？现在慢慢我们明白了，「境随心转」，真心现的是真实境界。极乐世界完全用真心没有妄心，所现的这些相纯净纯善，无比的庄严，那是从阿弥陀佛心中所现的。阿弥陀佛的心是什么？是十方诸佛刹土里面一切胜妙庄严，他心里是这个东西，不是自己想的。他到十方佛国土里都去参观，都去考察了，诸佛国土里头美好的全要，不善的统统不要。所以这个可以说是纯净纯善的心，法尔自然现出的形相，弥陀用这个形相来接引众生，来成就众生，做出最大的供养。所以阿弥陀佛是施主，我们到极乐世界是享他的福，是接受他的供养，他是大施主。我们什么都不要带去，那个地方一切现成，你说这个心量多大！
『自然严整』就是法尔如是，念老说，「自然严整」，一直到底下「无有忧思」这一大段，「其中菩萨种种妙德」，无有忧…
《净土大经科注 第四二二集》全文未完，请进入下页继续阅读…