..續本文上一頁種生活可以說比討飯稍微好一點，也幾乎淪落到乞丐這個樣子。比他差一點的乞丐，他跟乞丐也差不多，社會上沒有地位，沒有人瞧得起他，他自己有嚴重的自卑感。這個人有善根，對他這個老朋友，谛閑法師是老朋友，從小在一個村莊上玩伴。看到他出家，出家生活過得很優裕，不像他那麼苦，他很羨慕，自己實在太苦，決心跟他出家。谛閑法師在不得已的狀況之下收了他，不能住寺廟，住寺廟至少你要參加早晚課誦，早晚課誦他沒有能力。早晚課誦背不下來，你在寺廟無有立足之地，講經說法是更不可能。所以把他放在鄉下一個廢棄的寺廟，沒人住的破爛的小廟，讓他去住。就教他一句「南無阿彌陀佛」，你就念這一句，這行，他學會了。一直念下去，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜，什麼時候念累了什麼時候休息，休息好了立刻就接著念，他就這樣念了叁年。他的成功秘訣是什麼？老實、聽話、真幹就這六個字。叁年的時間，他有這樣殊勝的成就，這就是符合此地所說的，「外若遲緩，內獨駛急」，他做到了，他真成功了。這個念念相繼，心心無間，不令刹那失照，這就是內獨駛急他做到了。
『容容虛空』，「容容者和同之義，不立異也」。容容是態度，跟什麼人都能夠和睦相處，也就是說沒有對立。跟一切人、一切事、一切萬物，沒有分別心、沒有執著心才能做得到。不執著就能和，不分別就能同，這不是一般人能做得到的。「如後漢《左雄傳》」，有這麼一句話，「容容多後福」。那我們就知道，佛教我們修福，教我們不分別、不執著，不分別不執著的這個人有後福，斤斤計較的人沒有後福，這是要學習的。現在經上講「容容虛空」，這更殊勝，「指聖衆之心和同于虛空」。和同于虛空就是心包太虛，量周沙界，他的心和于虛空，同于法界，顛倒過來講也很好，同于虛空，和于法界。和于法界是跟遍法界所有一切衆生，衆生的本義是衆緣和合而生起的現象，都叫做衆生。所以衆生包括動物，包括植物，包括礦物、山河大地，同一個自性變現出來的，所以沒有一樣不和。
和爲貴，爲什麼會不和？有執著就不和，各人執著一端。爲什麼會執著？都以爲現象是真的，不知道真相。所以只有佛菩薩知道真相，凡所有相皆是虛妄，他不執著，不但不執著，他不分別，甚至于不起心不動念，這才能夠含容空有。「含容空有」是《妄盡還源觀》上說的，心量多大，含虛空，含就是包含，他能夠包含虛空；容是容納，能夠容納萬有，真不容易。中國諺語有所謂是「量大福大」，你有多大的福就看你有多大的量，這是真的，不是假的，量大的人哪有沒福報！我們平常觀察一個人，這個人有沒有福、有沒有智慧，你看他的度量，你看他心裏想的些什麼？如果想的都是自己的，這量不大。如果想的是別人的，想的是社會的，想的是所有衆生的，那個量大。這個福是自性裏頭本有的，不是修來的，自性裏面所說的智慧德相，德相就是福。
「虛空無邊際，故自心無邊際。虛空無一物，故自心亦無物」，也無一物。「虛空以空無故，森羅萬象十方刹土依空而生。虛空建立萬物，故自心亦建立萬物」。這些話全說的是事實真相，我們要知道，知道的時候得用上，怎麼用上？心量拓開。確實大乘經上常講的「心包太虛，量周沙界」，諸佛如來、法身菩薩都入這個境界，不入這個境界，不能見性，見性這個境界統統現前。「無一物故不落有邊。容萬物則不落空邊。無一物而容萬物，雙照空有；容萬物而無一物，則空有俱泯，從容中道」。所以經上講的『適得其中』，「適者指洽合，得者指契會，中者指中道。如《金剛經》雲：應無所住而生其心」。六祖惠能聽忍和尚講《金剛經》，就講到這一句，他開悟、他見性。換句話說，這一句他完全明白，他那個時候的心就容萬物，二邊不住，應無所住而生其心，入了這個境界豁然大悟。他聽老和尚講經，聽懂、聽悟了，把這個所懂得的、悟得的境界說出來，說了二十個字，老和尚就跟他說，行了，衣缽就給他，叫他趕快走，免得嫉妒障礙。
兩個人都不簡單，這師徒，五祖看他八個月，惠能師也看五祖八個月，能大師到達開悟的邊緣就差那麼一點點，五祖把他點破，他就豁然大悟。一悟，遍法界虛空界性相、理事、因果沒有一樣不知道，全知全能。這什麼原因？自性就是法爾如是，自性本來是這樣的，這真心。修學大乘的人沒有別的，就是明心見性，明心見性是一樁事情、一回事情。但是方法沒有一定，所謂八萬四千法門，實際上是無量法門。無量法門歸納爲八萬四千，八萬四千就是無量法門，所以它沒有一定的，佛無有定法可說，說法全是應機。惠能大師也就是差這麼一點點，五祖忍和尚把他點破，他就大徹大悟，別人聽聽不懂，他開悟了。
能大師接受老和尚教誨是在半夜叁更，只有他一個人，沒人聽見。可是以後法達禅師在曹溪去拜六祖，那是大庭廣衆之下，很多人，不是他一個人。六祖聽法達禅師念《法華經》，法達是念《法華》叁千部，一門深入，長時薰修，也是走到將悟未悟的邊緣。叁千部差不多要十年的時間，十年時間搞一樣東西，這心定的，可貴在此地。叫他念，《法華經》二十八品，每品經文很長，是大經，他念到「方便品」第二品，六祖就告訴他，行了，這個經我全知道，不必再往下念。跟他講《法華經》大意，就跟當年在方丈室裏頭，五祖跟他講《金剛經》大意一樣。這一講法達開悟了，再禮拜傲慢習氣沒有了，真的明白。真明白爲什麼傲慢習氣沒有？「一切衆生本來是佛」，這一句話他承認、肯定了，在佛面前還有什麼傲慢的！惠能大師沒有傲慢習氣，法達開悟之後傲慢習氣就沒有了。煩惱習氣斷了他才能覺悟，帶著傲慢習氣是決定不能覺悟的。
這個地方無一物，容萬物，這注解裏頭，這兩句一定要曉得。無一物，不落有邊，不執著有；容萬物，不執著空，空有二邊都不執著。空有二邊都用上了，都用在日常生活當中，這叫行中道，行中道是什麼人？是菩薩。菩薩在這個世間無論對人對事對物，他行的是中道，也就是空有二邊都不著，對人謙卑恭敬有禮，心裏頭幹幹淨淨。事上有，心裏空，心裏頭無一物，外面表現的是容萬物，跟一切萬物和睦相處，從容中道。這經上說「適得其中」，適是什麼？恰恰好，得是體會得，契會，中就是中道。二邊不立，二邊不離，全用上了，這才叫菩薩！所以跟《金剛經》上這個話是一個意思，《金剛經》上講「應無所住而生其心」，無住就是生心，生心就是無住，這叫中道。生心是什麼？起心動念、分別執著，這生心。不住是什麼？知道起心動念、分別執著了不可得，全是假的。
你認得它是假的，它就是真的，不認識它，它是假的，認識它它就是真的，爲什麼？認識它，它是實相。什麼實相？無不相的實相。體，體是無相的實相，現相跟作用是無不相的實相，實相無相無不相。對于跟體上相應的，無一物，你看心地幹淨，一塵不染，于事相上相應的是包容萬物。容萬物，容前面說過和同，跟一切萬物和睦、同體。萬物它不知道，菩薩知道，同一個自性，都是自性所生所變之物。體就是自性，無二無別，體是真的不生不滅，相用是有生有滅，生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，這就是法爾如是。這個意思很深，很深的道理、很深密的現象。但是今天阿賴耶的叁細相，被量子力學家用科學儀器發現，觀察到，他們的報告跟佛經上講的完全相同。
可是佛沒有這些精密儀器觀察，佛怎麼看到的？禅定當中看到的。禅定當中，時空維次沒有了，他能夠看到宇宙最初發生的狀況，他能看到。最初發生狀況在哪裏？就在現前，因爲時空沒有了，沒有過去、沒有未來，就在當下。時間、空間是個錯覺，在相宗裏面列入不相應行法，就是抽象概念，不是事實。真的這個我們要曉得，確確實實沒有過去、沒有未來，給你講真的，真的就是當下這一念。這一念不可得，說這一念，一念不見了，就是這一念。這一念滅了，下頭一念又起來，底下這一念跟前面這一念相似，絕對不相同，找不到一個相同的。相同只有性體，自性的本體不生不滅，在淨宗叫常寂光，這相同，體性、現象都相同。在實報土裏面體同、相不同，余土亦複如是，余土是方便土、同居土，這個體是一，相不一。我們都搞清楚、都搞明白就不迷了，這叫覺者，覺者就是佛，就是菩薩。所以一定要曉得，無住就是生心，生心就是無住，生心跟無住是同時的，這叫中道義。
『中表相應』。中是內心，表是表現在外面的，就是現象作用。「菩薩心契中道，得于中而形于外，故表裏一如，自然相應，不必安排造作，而自然嚴整」。莊嚴整齊是自然的，所以極樂世界一切萬物，沒有人去設計、沒有人去建造，完全是自然的。這個事情不好懂，可是例子也就在眼前，我們想想作夢，夢中的境界有什麼人去設計？有什麼人去建造？沒有。佛告訴我們，這大千世界就是一場夢，我們知道夢中沒有人建造、沒有人建立，自然的。所以極樂世界也是自然的，而且無比的莊嚴，那是爲什麼？現在慢慢我們明白了，「境隨心轉」，真心現的是真實境界。極樂世界完全用真心沒有妄心，所現的這些相純淨純善，無比的莊嚴，那是從阿彌陀佛心中所現的。阿彌陀佛的心是什麼？是十方諸佛刹土裏面一切勝妙莊嚴，他心裏是這個東西，不是自己想的。他到十方佛國土裏都去參觀，都去考察了，諸佛國土裏頭美好的全要，不善的統統不要。所以這個可以說是純淨純善的心，法爾自然現出的形相，彌陀用這個形相來接引衆生，來成就衆生，做出最大的供養。所以阿彌陀佛是施主，我們到極樂世界是享他的福，是接受他的供養，他是大施主。我們什麼都不要帶去，那個地方一切現成，你說這個心量多大！
『自然嚴整』就是法爾如是，念老說，「自然嚴整」，一直到底下「無有憂思」這一大段，「其中菩薩種種妙德」，無有憂…
《淨土大經科注 第四二二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…