..續本文上一頁什麼要這麼做？這是愚癡，就是怨恨放不下，非報不可。這一生報完了，來生他又來報你，這叫冤冤相報！
《安士全書》，印光大師非常贊歎，認爲是這個世紀裏頭最好的一部書。前面差不多一大半是《文昌帝君陰骘文》注解，這一篇文，性質跟《感應篇》差不多。文昌帝君自己說他過去生中十七世爲士大夫，士是讀書人，十七世是個讀書人，大夫是做官。跟衆生結的怨很深，也是迷惑顛倒，冤冤相報其慘無比。以後遇到佛菩薩，聽聞經法才覺悟、才回頭，做了文昌帝君。文昌帝君，他的上司中國人講玉皇大帝，玉皇大帝是他的上司。如果用一個政府來說，玉皇大帝是皇上，文昌帝君是幹什麼的？教育部長，他管教育的，就是教育部長，管教化衆生。對因果報應說得太清楚，那因果報應說他自己過去生中事情，提出來警戒大衆，希望大家覺悟，冤冤相報到這一生爲止，不再幹傻事。這一生當中有人陷害我、有人毀謗我、有人羞辱我，都受了，過去世是我這麼對他，今天他這樣對我，一報還一報，一筆勾消了。這個念頭好，到此爲止。
如果不服，我一定要報這個仇，那麻煩大了，你念佛不能往生。因爲往生沒有辦法報仇，你只好再搞輪回，來生遇到的時候你再報他。錯了，不能這樣幹法，這樣幹法，我錯了，也連累到別人。所以覺悟的人就一筆勾消，一笑了之，統統不放在心上，心上只有阿彌陀佛，這多自在！世間事情決定不能有絲毫貪愛，這個經典後面還會有細講，講什麼？講情愛。情愛裏頭最重要是夫妻，這個情執要不斷的話，他決定不能脫離六道輪回。障礙你修行、障礙你往生、障礙你證果，甚至障礙你開悟，最大的一個原因。世間人都執著，都不肯放下，這是什麼？這是愚癡，沒智慧。有智慧的人覺悟了，他肯定放下，爲什麼？無始劫來在六道輪回就是吃這個虧，這是所有障礙你成就的第一個因素。還不放下，這一生又不能成就，白修了。要知道恩愛是假的，死了之後不會在一起，各隨各的業力走了，永遠不再相見，再相見也不認識。如果要認識的話就不會相報，上一生我對不起你，這一生就算了吧！不知道，都是迷惑顛倒。
「又曰」，這也是《唯識述記》裏頭說的，窺基大師講的，「言解脫者，體即圓寂。由煩惱障縛諸有情，恒處生死。證圓寂已，能離彼縛，立解脫名」。這是什麼？證果了，證到圓寂，證到圓寂就是明心見性。這個時候叁種煩惱都放下了，見思放下，塵沙放下，無明也放下，這叫證圓寂。圓滿的清淨寂滅，這是真解脫，這個位次講得高。「蓋謂聖衆大願」，總上面經論、祖師大德注疏所說的，這一段的大意是說，極樂世界往生的這些菩薩們他們的大願，「能令自出生死」。到極樂世界，把六道十法界裏頭，分段生死、變易生死都了了，都出離了。「並攝一切有情，出離生死」，他們有這個能力，往生到極樂世界立刻就獲得了這個能力，智慧、神通、道力都跟法身菩薩平等。這是阿彌陀佛願力、無量劫修行功德加持給你，你成了阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是法身菩薩，得彌陀加持的管用，跟法身菩薩的智慧、神通、道力平等。所以十法界一切諸佛刹土裏面的六道衆生，與自己有緣的衆生決定起感應道交，你自自然然會去幫助他。應以什麼身得度你就現什麼身，應該跟他說什麼法自然說什麼法，不需要思惟、不需要想象，甚至于根本沒有起心動念、沒有分別執著，這叫自然。幫助這些人「永得解脫」，這是經上所講的「過度解脫」，這個意思很深很深。
底下一段，「顯性妙用」，分兩科，第一段「顯性自然」。請看經文：
【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參回。轉變最勝。】
經文上總共有八個自然，就是一般大乘經上所說的「法爾如是」。法是一切法，法爾如是，就是一切法本來就是這個樣子。佛教導我們，你真正了解本來就是這個樣子，你就不要起心動念、不要分別執著，完全隨順自然。隨順自然就是自己決定沒有一點造作夾在裏頭，它的原汁原味，這是什麼人？這是法身菩薩。法身菩薩應化在這個世間，根本就沒有起心動念，他是圓圓滿滿的把普賢行願兌現了，「恒順衆生，隨喜功德」。如果加一點點意思在裏頭，這是凡夫，這不是聖人。聖人確實是『自然中自然相』，這是佛法裏頭最高的佛法。我們今天最困難的，就是見色聞聲總得加一點自己意思在裏頭，我怎麼個想法、我怎麼看法，這就不自然了。諸佛如來、四十一位法身大士，他們都能夠隨順自然，外面的境界一點都不幹擾他，所謂順境逆境、善緣惡緣，絲毫沒有幹擾、絲毫沒有妨礙。《華嚴》所說的四無礙的境界，「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，這是華嚴境界，這是淨土境界。
我們看第一句，注解裏頭，『自然保守，真真潔白』。「自然保守，即宗門所稱之保任」，宗是禅宗，禅宗裏頭有個名詞，常常講的保任，你要好好的保任。像我們世間人互相道別，你要珍重，要好好保重，是這個意思。但是那個任的意思更精、更深、更廣，「任者任運，要行便行，要坐便坐」，沒有起心動念。「保者念念不異」，保住什麼？保住真心。真心，真心沒有起心動念，是真心，起心動念是妄心。念念不異難，我們今天是念念不一樣，我們今天要把這句話說念念不一，不一樣。佛菩薩，佛菩薩是念念不異，是一樣的。什麼樣子？空的，他什麼都沒有，念念都沒有執著、沒有分別、沒有起心動念。那是什麼？那是真如。念念是真如，念念是本心，這個人明心見性，見性成佛了。天臺大師稱他爲分證即佛，他是真佛，他不是假佛，所以「真真潔白」。潔白是沒有染汙的意思，就是惠能大師所說的「何期自性，本自清淨」。他能保守得住，我們沒有這個能力，保守得住是定功，我們沒定功。但是你不這樣做又不行，念念不一樣這個決定搞輪回，無量劫來搞輪回，現在還搞輪回，將來還是要走。我們今天確實非常幸運，遇到了淨土法門，不遇到這個法門，說老實話不可能有成就。遇到這個法門，我們念念保持阿彌陀佛，希望用這個方法，起心動念全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外不雜一個念頭，不夾雜一個妄想。
「自然即任運之義，故任運保守即是保任」，一定要任運，不任運你就有意思，有意思就不一樣。沒有意思、沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，我就是一個阿彌陀佛一念，除這一念之外什麼念頭也沒有，就保住這一個。別人有事情請教你怎麼辦？不需要想的，自然就回答，這就妙用。那是什麼？我清淨心回答你的，我沒有起心動念回答你。起心動念回答你是我的意思，我沒有起心動念回答你，是自性的性德，這不一樣。真，這再給我們解釋，「真者，即一真法界，真如本性」，《楞嚴經》上講的「妙明真心」，本經所說的「真實之際中之真字」。經上講真真潔白，表這個真不是真妄之真，真妄之真是相對的，那就不是真的。
「蓋爲絕待之真」，就是絕對的真。這個地方要用心去體會，爲什麼？絕對，對面是相對，總是對待，能夠離開嗎？離不開。這樁事情，在起步的時候佛就叫我們要放下，這是什麼東西？叫邊見，二邊。一個念頭起來一定有二邊，你看有念、無念，不就二邊了嗎？真念、妄念，不就二邊嗎？絕待、相待，不又是二邊嗎？總是二邊。所以佛到最後告訴你，「二邊不立」，二邊不立就是中道，中道跟二邊不又對立嗎？中道也沒有，叫你回歸自性，你可不能執著。佛所有一切言說，你執著錯了，變成你自己的凡夫知見；一切都不著，你見到如來真實義。如來真實義，什麼意義也沒有，但是起作用的時候什麼義都有，能生無量義，爲什麼？這性德，自性法爾如是。這樣你才真正知道見性之可貴，見性才能解決問題，不見性不能解決問題。
所以我們看五祖忍和尚，神秀再聰明，衣缽不傳給他。神秀也了不起，能言善道，通宗通教，大善知識。爲什麼？沒有離開二邊。二邊就像現在科學家講的相對論，一切法都是相對的。佛告訴我們，一切法裏頭沒有相對，一切法裏頭沒有相對，你就見性了，你要是有相對，你走進科學。所以佛法是科學，是頂尖的科學，是圓滿的科學，不是相對的科學，相對永遠不能見到真相。相對舍掉，真相見到了，真相在哪裏？就在現前。確實它起作用，無所不知、無所不能。所以說這個真是絕對之真，真中之真，這些言語都是方便的，要體會當中的意思，這才是真的。通過起心動念就不是真的，加上分別，那就更假，再加上執著，假中之假、假中之假。一念不生，真就現前，真在哪裏？就在現前，非過去、非未來，非此界、非他方。
「潔者，無垢」，就是清淨的意思，「白者，無染」，無垢無染。「即六祖曰：何期自性本自清淨。亦即百丈禅語：心性無染，本自圓成」。圓是圓滿，成是成就，它不在外面。它本來就是圓滿成就的，本來沒有染汙，而且本來沒有生滅，惠能大師五句話都是講這樁事情。「所保任者，正是此無染本淨之絕待真心」。保任什麼？就保任這個，這叫真修行，這叫真功夫。在哪裏保任？眼見色，不爲色所動，清淨本然；耳聞聲，不爲音聲所動；鼻嗅香，不爲香臭所動；舌嘗味，不爲酸甜苦辣鹹所動；身對觸，不爲冷熱細滑所動；乃至于意對知，意根對知，不爲境緣所動，這是真正修禅定。禅堂在哪裏？無處不是禅堂，無時不是禅堂。六根接觸這些境界裏頭，你能保任如如不動，這叫真的禅。唯有戒定慧才能夠契入菩提大道，戒定慧是大道場，在哪裏？在一切時、在一切處，在你自己能不能保任。你能保任，這是大道場。不能保任，再豪華的宮殿，所謂清淨莊嚴，對你也不起作用，你還是搞六道輪回。這不動心多重要！
我們今天修淨土，我們把無染本淨的絕待真心，這個難，實在是難，把它換成南無阿彌陀佛，這容易多了。本淨絕待的真心在哪裏？找不到，虛無缥缈。阿彌陀佛真有，所以這個法門叫指方立相，它不是走空門，它是走有門。指方，指定西方極樂世界，立相，建立阿彌陀佛極樂世界，讓我們一心系念。系，像個繩子一樣把它拴住，決定不放手，一心系念，只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外什麼都沒有，這個方法容易。經論、古大德都說易行而難信，很多人不相信那就沒有法子。所以，古德才把那個相信的人，稱之爲大善根、大福德。這善根福德從哪裏來？過去生中修的。過去生中沒有大善根、大福德，你遇到了你怎麼會相信？我這一生遇到，雖然搞了差不多十幾、二十幾年才相信，還是大善根福德，沒有大善根福德，一輩子也不相信。
有相信的人不肯修，早年新加坡我有個好朋友，演培法師。我初學佛的時候聽他講經，我總是坐頭一排，總是面對著他，他那時候年輕，他大我十歲，我叁十歲，他四十歲，善導寺住持。以後我出家也講經，走一條路，也志同道合，非常有緣。但是我修淨土法門，阿彌陀佛，他也是修淨土，修彌勒淨土，跟我不一樣。他的歸宿是欲界第四天兜率天，他要到兜率內院親近彌勒菩薩；我們到西方極樂世界親近阿彌陀佛。都是淨土，不一樣。不一樣在哪裏？修行不一樣。彌勒淨土要修唯心識定，你才能夠生到那個地方去，唯心識定修不成你去不了，彌勒菩薩是法相宗的專家。所以你看，釋迦牟尼佛問阿賴耶的叁細相，不問別人，問他，他是最清楚的人。不容易修，很難成就！虛雲老和尚修唯心識定的，他修成了，所以虛老和尚往生兜率天。彌陀淨土容易修，容易成就，成就之後比他高。往生兜率內院，沒有說皆作阿惟越致菩薩，沒有，跟極樂世界的果報相比差太遠了。大概往生彌勒淨土是什麼人？喜歡研究，知識分子，他們很喜歡，彌勒菩薩帶頭，跟他去了。沒有想到彌陀殊勝，彌陀那裏一去皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩跟彌勒菩薩是平等的，不是彌勒的學生，跟他平等的，阿彌陀佛的學生真正不可思議。
他爲什麼不相信彌陀淨土？他不相信：哪有這麼便宜的事情？一往生就是阿惟越致，不相信。這就沒法子。這是什麼？善根福德不夠，相信這個法門的這大善根、大福德。演培法師雖然很難得，他善根福德還差一點，老朋友！曾經問我一個問題，特別請我吃飯，在新加坡靈芝素食餐廳，請我吃飯，客人就我一個。問我一個問題，他說，我今天請你吃飯，你知道爲什麼？我說不知道，我還沒有神通。他說我有個問題向你請教，印光大師對于《彌陀經要解》的贊歎，印光大師說，蕅益大師這個《要解》，即使是古佛再來，爲《彌陀經》做一個注解都不能超過其上。他問我，這話是真的嗎？你相信嗎？我跟他說，是真的，我相信。印光大師的話絕對不是誇大，絕對不是虛贊，他是真實的。我說這個話是恰到好處，真的是做到了不增不減。可見對這個有懷疑。
所以，教要參透，透了之後一定要行，我們一定把它做到；如果做不到，經教裏真正的好處你沒有得到，那就非常可惜。得受用就是堅定信心，什麼境界現前都不會動搖、都不會改變，我們才有信心，決定得生的信心。能不能往生淨土不在阿彌陀佛，阿彌陀佛平等的接引，在自己，你自己有堅定的信心，跟彌陀就相應，到時候他就來了。時候沒到，如果真想去，他還是來接引，這不可思議；時間到他一定來接引。所以修淨宗的人，一部《無量壽經》、一句六字洪名足了。搞太多東西搞雜了，雜了會動搖你的信念，你的信心跟願心都達不到純熟；真正純熟決定不動，這樣才能夠真正自己有把握往生。多少人，老和尚，我們過去親近，包括忏雲法師，我們在溫哥華見面，我向他老人家請教：往生極樂世界你老人家有沒有把握？他很肯定，沒有把握，講真話。爲什麼沒有把握？沒有一定的信心，這個很難。堅決不動的信心，那就是你往生的把握，你往生的憑證。願心，我就是到極樂世界，決定不改變目標，哪裏我都不想去。死心塌地就一門，一心一意，堅持不動，這就行了。好，今天時間到了，我們就學到此地。
《淨土大經科注 第四二七集》全文閱讀結束。