..續本文上一頁，這種人暗合道妙，這個道是無上道。暗合道妙，他自己不知道，到往生的時候，他證到的時候，他才知道。那一往生，阿彌陀佛佛光一照，他就大徹大悟。爲什麼？他已經做到製心一處，他功夫製心一處，製心一處就是如愚如魯，不是一般人能做到的，這是大成就者。我們一個道場，無論是出家人道場還是居士道場，真正有一、二個這樣的人，那是寶。有這麼一、二個人，叁、四個人，我可以斷言，他這個地區不會有災難。爲什麼？真修行人。這種人有佛菩薩加持，有天龍善神守護，所以這種人要對他恭敬，絕不能夠輕慢，輕慢有罪。
「以此爲志願，故雲無上」。淨土宗裏頭念佛人很多，有幾個像這樣念佛的？有，不是沒有，很少見。他的秘訣在哪裏？就是製心一處，這個一處就是阿彌陀佛，他就守定了這一句阿彌陀佛，一句一句相續不斷，這就是他的功夫，真功夫！這樣的功夫，也就是古德所說的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他念佛的功夫跟阿彌陀佛相應。心專了，心一了，得一心了，就通了。我們現在的心是雜心，一句佛號裏頭，有妄想、有雜念，甚至于懷疑，半信半疑，所以功夫不得力。那跟這些阿公阿婆比，那差太遠了，天壤之別。說故雲無上，阿公阿婆就是無上，人家行無上道，證無上佛果。
「淨定者，其心清淨，寂然不動」。修行，修什麼？這是每個同學都要記住的，淨宗所修的，就在這個經本經題上，修什麼？修清淨心。清淨心沒有染汙。自私自利是染汙，名聞利養是染汙，五欲六塵是染汙，貪瞋癡慢是染汙，統統沒有，就是一句佛號。一句佛號，一句接一句，相續不斷，他修什麼？修清淨心。清淨心得到了，再提升，平等心。清淨心現前，他已經到阿羅漢的境界；平等心現前，他到菩薩境界；後頭覺，是大徹大悟、明心見性，他證到法身菩薩。如果不是以這個爲修學的目標，那你就全錯了。
這個經題好，經題標示的就是本經的內容。這部經裏講什麼？就是給你講清淨平等覺，因。果報，大乘無量壽莊嚴，果報。修清淨平等覺，證大乘無量壽莊嚴，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相好，就是世尊在《華嚴經》上所說的「一切衆生皆有如來智慧德相」。淨宗，如來的德相統統在極樂世界，你到達極樂世界，全得到了。也就是說，自性裏面的智慧德相，你統統證得了。于是我們曉得，人生大事是什麼？無過于求往生，你不求往生就錯了。求往生，得把這個世間放下。這世界上東西一樣帶不走的，搞這個是白搞了，要認真搞帶得走的，帶得走的就是「一門深入，長時薰修」，要學那些阿公阿婆真修真幹。其心清淨，寂然不動。一切時、一切處，順境逆境、善緣惡緣，總是不動心，真正做得了主，主中之主，不爲境界所動搖。
「安樂者，安然自在，任運常樂」。這兩個字好，這就是行人。行人就是真幹的人，真正修行的人。行是行爲，指的是起心動念、言語造作，這都叫行。叁業，起心動念是意業，言語是口業，身體造作叫身業，這叁業，叁業清淨。叁業有了問題，跟經教上講的不相應，那你就要承認錯了，依經教的標准把它修正過來，叫做修行，這兩個字真正的意思要懂。修行在身口意上修，身口意叁業最重要是意業，口跟身是外表。
我初學佛的時候，老師教我；那時候剛剛接觸，還沒有皈依，連居士都談不上，章嘉大師教我，「佛法重實質不重形式」，這教給我。實質是什麼？實質是起心動念。心正，言論自然正，行爲自然正，最重要是從心地上修！老師教我「看破、放下」，看破，了解事實真相；放下，不受外面環境幹擾。《般若經》上佛說，「一切法」，世出世間法全部包括在裏頭，「無所有，畢竟空，不可得」。世出世間法都不要放在心上，爲什麼？清淨心中一法不立，叫真清淨。我們做不到，做不到才用這種方便方法，淨宗的方法，把阿彌陀佛放在心上，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有；口裏頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼話也沒有，好！身體天天拜阿彌陀佛。拜佛是很好的運動，身禮佛，每一個關節都活動到；心裏頭只有阿彌陀佛，沒有雜念、沒有妄想，這真修、真幹，所以淨定安樂自然現前。淨定安樂全是性德，你的心清淨；不動，定就是不動；安是安然、自在；這個樂，是一般世人無法體會的，真樂，這個樂不是從外頭境界得來的，那是刺激的樂，那不是真樂，這個樂像泉水一樣，從內心裏頭往外流，喜樂，充滿了智慧，流露出來是德行、是性德。
「一旦」，這個一旦，「指之某一刹那際。因此無上是行不到處，故無行程可計」，也就是無期限可言，「只是在無心叁昧中，突然觸著碰著，摸著向上關捩子，刹那相應，究極心源，契入理一心」。這是什麼？是大徹大悟，這話講大徹大悟。所以大徹大悟之前的相，就是要如愚如魯，念念相繼，心確實是住在淨定安樂之中，就是說沒有妄念、沒有雜念，純是阿彌陀佛，身口意純是阿彌陀佛，什麼都不夾雜。念到時間久了，不定什麼時候，一旦，不定什麼時候。某一刹那際，就是我們講的一念間。這個一念，是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒，就是那個一念間。因此無上，你的志願無上，這個無上是行不到處。爲什麼？它沒有處所。所以不能講時間，不能講什麼時候，時間、空間都放下了，這種意念都沒有了，只是在無心叁昧中。
下面的話是高峰禅師的話，中峰禅師的老師。突然觸著碰著，這都是比喻。碰著什麼？碰著向上關捩子，好像我們開保險櫃一樣，號碼對好了，一拉就開了，刹那相應，那這是？這就是大徹大悟。諸位讀六祖《壇經》，在《壇經》上可以有一點啓示。惠能大師在五祖忍和尚的方丈室，半夜叁更，五祖召見他，跟他講《金剛經》大意。六祖不認識字，不需要經書，講到「應無所住，而生其心」，這個時候就是六祖突然碰著、觸著，一下就開悟了。開悟，把他所悟到的那個境界說出來，就是向五祖做報告，只有五句話，「何期自性，本自清淨」，何期是沒想到，自性真心本來清淨，從來沒有染汙過，我們都是一樣的。染汙的是什麼？妄心，不是真心。我們真心，縱然造作罪業墮無間地獄，他的自性都不染，這個事實真相要知道。知道之後要珍重自己，佛說了，你本來是佛。現在爲什麼變成這樣？是你迷了。你一覺悟就成佛了。
我們今天用念佛這方法來覺悟，念到綿綿密密，這一句佛號接著一句佛號，日夜不斷，念累了就休息，休息好了再念。這谛閑老和尚教的，方法好，一點壓力都沒有。念個若幹時日，不一定什麼時候就大徹大悟。這是什麼？規矩，守規矩就是持戒。持戒的目的何在？目的是得定。所以持戒一定要放下，不放下，你怎麼會得定？世間人這些事你不要管，你管它的時候，你心裏面就有妄想、就有雜念，根本不管，學這些愚夫愚婦，無知無識。要管事，什麼時候管？大徹大悟之後再管。沒有徹悟之前，老老實實，癡癡呆呆。所以這是行不到處，真正行不到處。行得到處的頂點是等覺菩薩，等覺菩薩再往上去是行不到處，爲什麼？不能有這種行的念頭。不但不能夠有起心動念的念頭，起心動念的習氣也斷盡了，這個時候妙覺果位自然現前，這行不到處。現前之後怎麼樣？現前之後實報莊嚴土沒有了。他到哪裏去了？他回常寂光去了，這才叫究竟圓滿無上菩提，常寂光。
常寂光在哪裏？無處不在，無時不在。這個光，我們看不到，八地菩薩就看到了。我們爲什麼看不到？有障礙，妄想是障礙，分別是障礙，執著是障礙。妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，這叁種障礙障礙了我們自己不能見性。叁種障礙都放下了，你就見到了，你跟惠能大師一樣，跟釋迦牟尼佛一樣。這一樁事情，誰都幫不上忙，迷，是自己迷的；悟，還是要自己開悟。佛能夠引導我們，不能幫助我們證得，證得一定要靠自己。靠什麼？就靠放下。簡單一句話說，放下就成佛，放不下就是凡夫。凡夫跟佛，關鍵就在肯不肯放下。人人平等，確實無有高下。
淨宗尤其不可思議，淨宗還是要講放下。不放下，你往生品位很低，凡聖同居土。六道中人往生到極樂世界，在凡聖同居土。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們往生，在方便有余土。明心見性、大徹大悟這些人往生，在實報莊嚴土。所以極樂世界，那裏是個學校，有高級班、中級班、初級班。憑什麼資格向上提升？就憑放下。你肯放下，你往生到極樂世界就高級班了。高級班要不起心、不動念，眼見色、耳聞聲不起心、不動念，就生實報土；起心動念，沒有分別、沒有執著，生方便有余土；起心動念，還有分別執著，那就凡聖同居土。統統在日常生活當中去鍛煉，這功夫。
蕅益大師說得好，這個法門，能不能往生，決定在信願之有無。我們真相信，我們真想去，往生的條件就具足了。往生到極樂世界品位高下，在念佛功夫的深淺。念佛不間斷，深淺在放下，你放下了多少。完全沒有放下，功夫淺，凡聖同居土下下品往生；放下得愈多，品位就愈高，一定要曉得，爲什麼要放下？假的。極樂世界是真的，不是假的，假的帶不去，不准你帶假的。我們念佛，目標是契入理一心，但是理一心很難。難，不要怕，不放在心上，就是一直念下去，它自然成就了。天天想成就，這是妄想，這就是障礙，不許可有妄想，一直念下去，自然成就，這就對了。
故雲『一旦開達明徹』。這就是大徹大悟、明心見性，淨土宗的理一心不亂。「開者，心開」。我們原來心是閉塞的，沒有開，現在心開了。心爲什麼不開？就是有妄想、有業障，閉塞了。業障消了，煩惱斷了，心開了，自然開了。「達者，了達」。了是明了，達是通達。下頭，「明者，明白。如《信心銘》曰：洞然明白」。洞然明白跟底下講的徹悟，意思完全相同。「透徹」，「徹悟」。所悟的是什麼？你看，妙了，悟的就是，『自然中自然相』。這一句話的意思很深。念…
《淨土大經科注 第四二八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…