淨土大經科注　　(第四二九集)　　2012/7/15　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0429

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第八百九十二頁，我們從第二行最後一句看起：

　　「又如未悟者，謂山是山，水是水」，這是禅宗裏面一句話，凡夫看山就是山，看水就是水。覺悟的人他看山不是山，看水不是水，覺悟了。山跟水，《金剛經》上都是說一合相，比一般人聰明，看到山跟水的真相。那個徹底覺悟的人，徹悟者，看山還是山，看水還是水。真的透徹了，知道體、相、作用原本就是一體，決定不能分割；分割，你就看錯了。凡夫看山是山，看水是水，得山水之用，不知道山水究竟是什麼，這凡夫，迷了。覺悟的人知道山跟水是什麼回事情，可是怎麼樣？不得其用，體跟現象都搞清楚了，不能用。只有真正參透了，體用是一不是二，萬法一如，他得大自在，山還是山，水還是水，體用都顯現出來了，這叫徹悟。

　　所以悟，悟的人不少，悟不起作用。哪些人是代表人？阿羅漢、辟支佛，他們是個代表。見思煩惱真斷了，辟支佛不但斷煩惱，連見思習氣都斷了，沒有把它用在生活上，沒有用在處事待人接物上，所以講不圓融。悟沒有圓悟，只見到一邊，沒有透徹圓融。透徹圓融就理事無礙、事事無礙，這是法身菩薩，得大自在。所以「高峰禅師曰：元來只是舊時人，不改舊時行履處」，真正徹底覺悟的人，還是這個人。我們以禅宗六祖惠能大師做個代表，沒覺悟的時候，你看他這個人老老實實，謙虛恭敬；悟了之後，還是這個人，沒有改變，還是那麼謙虛，還是那麼恭敬，還是那麼老實。悟跟不悟不一樣在哪裏？沒覺悟的時候，他所運用的遵循倫理道德，有心，要學；悟了之後，這個念頭都沒有了，依舊遵循，一絲毫不違反，自自然然的，這就是真正徹悟了。

　　沒覺悟，要用戒律來約束自己；覺悟之後，自然就是戒律，不要起心動念、不要分別執著。戒律是性德，稱性發揮。不但世尊製作的戒律他全做到了，世尊沒有說到的那些善行、善業，他都圓滿而沒有遺漏。「只是仍舊，何等自然」，自性是自然的，現的相是自然的，起的作用也是自然的。自然相就是自性本然之實相，在哪裏？在一切處，在一切萬物之中。山水自然的，男女自然的，今時、舊時，就是現前、過去、未來，也是自然的，沒有一樣不自然。所以，「一一無非實相正印之所印」，實相就是自然，實相就是本性，實相就是自性。性相一如，性相不二，性變成相了，相就是性。所以一一諸法沒有一樣離開自性。

　　禅宗學人開悟了，求老師給他印證，老師常常說，舉一個例子來看看。覺悟的人隨拈一法。這一個問題問出去之後，回答的時候沒有起心動念、沒有分別執著，隨拈一法。老師點頭，印可，這就真的開悟了。惠能大師聽經，五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」他就開悟了。老師沒有問他，他自己說出來了，他說「何期自性，本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖」，後面「能生萬法」。五祖一聽，行了，後頭不要說了，他全知道了，衣缽就給他，認定他禅宗第六代祖。船准備好了，帶著他上船，五祖送了他一程，叫他走。他問五祖，到哪裏去？五祖說，你從哪裏來？他說我從嶺南來，南方，廣東這一帶。你還回到那邊去。去避難，嫉妒障礙。他躲在獵人隊，給獵人當夥夫，侍候這些獵人，打獵的、殺生的。六祖開悟就是成佛了，這尊佛給他們燒飯、給他們當夥夫，六祖不是短時間，十五年。十五年，這打獵的人也就慢慢老了，他緣才成熟，這才出來。

　　出來，我們相信那是佛菩薩示現的，印宗法師。怎麼就那麼大的度量，一點嫉妒心都沒有，愛才如命，見到六祖佩服得五體投地。六祖要現出家相，印宗給他剃度，所以印宗是惠能大師的剃度師。剃度完了之後，印宗再拜他爲老師。他們兩個是互爲師生，六祖傳法給他，印宗是六祖的剃度和尚，六祖是印宗的傳法老師，傳法的和尚。大徹大悟四十叁個人，有印宗、有無盡藏比丘尼。這是佛門護法的好榜樣，惠能如果沒有遇到印宗，誰會相信他？他要自己修行，表現得好，至少要十年，別人看十年，這出家人不錯。遇到印宗，不必要了，印宗回頭拜他爲師，那還有什麼話說？水漲船高，一下就擡起來了。印宗當時在嶺南一帶是大法師，很有名氣，受到社會大衆的敬仰。現在這個老師拜惠能做師父，能大師的身分一下就提升。中國人講擡舉，印宗把他一擡舉出來，沒有一個人不服。以後，講經、講道、傳法一帆風順，這是印宗法師的影響力。

　　爲我們顯示出來，一一法無非實相，一一法當體就是自性的流露。「當相即道」，道就是性，任何一個現象都是自性。大乘經上佛所說的，一切法不離自性，離自性，無有一法可得，就是說這樁事情。所以「即事而真」，一切事就是真心，一切相就是真心。「一一皆是清淨本然，一一皆是自然中自然相」。《楞嚴經》上把這樁事情說得很透徹，很長的一段經文。

　　『根本』，就是本體，現在哲學裏面講本體論，專門研究這個問題。哲學能不能真正得到？得不到，有名無實。爲什麼得不到？因爲他用妄心。哲學家、科學家沒有離開妄心，妄心永遠緣不到真實；不用妄心，真實就在現前，真實沒離開你，它是真的，它不是妄的。所以妄見不到真，真知道妄，妄見不到真。這就是哲學跟科學的一個瓶頸，這個瓶頸它沒有辦法突破。佛說過了，用妄心，對外能緣到虛空法界，今天所說的宏觀宇宙。物理學家有一類專門研究無窮大，宇宙到底有多大，用精密的儀器來觀察，就是天文學家。他們的報告我們看了，我們能看得懂。報告裏所說的，今天用最先進的、最精密的望遠鏡，乃至無線電望遠鏡，能觀察到的宇宙現象，只有百分之十，還有百分之九十的現象不見了，不知道怎麼回事情。那百分之九十怎麼知道的？應該是從數學裏頭推出來的，數學是科學之母。他們這個說法，我們聽了會點頭，他不知道，我們知道。我們沒看到，我們是在大乘經教裏頭聽佛說的。百分之九十到哪裏去了？回到常寂光去了。只要回到常寂光，科學跟哲學都見不到了。爲什麼？常寂光裏頭沒有現象，科學跟哲學的探索一定要有現象，物質現象、心理現象、自然現象。只要有現象他們都能夠找得到，沒有現象他就沒法子了。

　　回歸自性，自性就是常寂光，因爲它沒有現象，你找不到它。它存在，在哪裏？無處不在、無時不在。佛經上講就在當下，你就找不到。什麼人能找到？經上說八地以上，八地以上的菩薩他們見到了。爲什麼見到？他不用心意識，連心意識的影響都沒有了，我們佛經上講習氣，心意識的習氣都沒有。八地到等覺這四個位次，無始無明習氣並沒有斷幹淨，但是很薄。常寂光裏頭他看到了。如果這個習氣完全斷盡，等覺菩薩斷盡了，他就契入常寂光，跟常寂光融成一體。身沒有了，一片光明，居住的土也沒有了，身跟土都是一片光明。這個時候才真正知道，一切法跟自己是一體，都是光明。就好像我們這個房間有十幾盞燈，每個燈都亮了，每個燈光都充滿這個房間，光光互照。這個燈亮了，光跟光融在一起，分不出你我他。但是真的有你我他，爲什麼？你看燈，熄這一盞燈，這盞燈光就沒有了；點燃一盞燈，它跟大家合在一起，熄掉時候它就沒有了。所以不能說一，也不能說不一，一跟不一都說不上，妙就妙在這個地方，這稱作妙。

　　最高的果位叫妙覺，妙覺才是佛經上講的無上正等正覺，再沒有比他高的，他到了究竟圓滿。所以稱爲寂光，寂是清淨，光是光明遍照。真正知道，一切諸法是一個自體，自他是一不是二。既然是一個體，智慧、神通、德相都是一體的，一證一切證。我們可以說，真正證得常寂光，究竟圓滿成就了，成就十方叁世一切諸佛性修一切功德。自性本具的、曆劫修成的統統圓滿，他修就是我修，我修就是他修，自他一體，不二，這是真的。明白這個事實真相了，才知道修行什麼最重要？見性最重要。怎麼見性？放下。在理上講，見性最重要；在事上講，放下最重要。因爲你本來就是，就是因爲放不下，迷了，把自己本有的智慧德相迷失掉。只要把障礙放下，自性裏面的智慧德相就又現前。它並沒有失掉，只是有障礙，起心動念是障礙，分別是障礙，執著是障礙。千言萬語、千經萬論說的什麼？就是說這樁事情，除這樁事情沒得說。

　　本體是一切諸法根本的自體。「《大日經》曰：一身與二身，乃至無量身，同入本體」。世尊在大乘經裏頭常說，「十方叁世佛，共同一法身」，這一法身就是本體。十方叁世佛包括我們在內，怎麼說？叁世佛是說過去佛、現在佛、未來佛，一切衆生皆是未來佛，一切衆生沒有一個不成佛的，就是早晚不一樣。爲什麼一切衆生皆成佛？因爲一切衆生皆有佛性，佛性就是實相，就是自性、就是法性，是一樁事情。所以，佛法住平等，沒有高下，佛法是真平等。真平等，這個人就成佛了。菩薩雖然覺悟，大徹大悟，還沒有真正平等；進入真正平等，這人成佛了。

　　佛在大乘教裏面跟我們講十法界的因行，十法界是果，什麼因造成的？《華嚴經》上說，無量因緣。無量因緣說不盡，這是真的。爲什麼人跟事那麼複雜？無量因緣，不是單純的。他說，無量因緣裏頭總有個最重要的，第一個因緣是什麼，佛爲我們說出來了。佛法界，成佛了，第一個因緣就是平等。這平從哪來的？平從和來的，和平。所以佛教給我們修六和敬，真正常常把六和放在心上的人，這個人跟佛距離愈來愈近。和它就平了，平等才有和平，和平這兩個字互爲因果，這兩個字不能分開。中國人講和平，和是果報，平是原因。日本人講平和，平它才有和，也挺有道理的，他們講平和就是我們和平的意思。

　　不平的心態、不平的言行要放下，不和的心態、不和的言行也要放下，才能行菩薩道，菩薩道就是幫助一切苦難衆生。我們今…

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