..續本文上一頁天講學佛，遇到苦難衆生不聞不問，那個于我不相幹。經上所講的學過，不是沒有學過，聽過，甚至于自己都會講，可是境界現前忘得一幹二淨；也就是說，我們在佛法當中所學的東西，境界現前的時候一點都用不上。自己的煩惱習氣統統現前，煩惱習氣用事，跟自己的性德完全相違背。大乘淨宗，我們在行門只舉了五個科目，不雜，很容易記，但是做不到。做不到，臨命終時往生就沒把握。臨命終時，怕那個時候煩惱生起來，在最關鍵的時候把佛號忘掉了。甚至于很多人幫你助念的時候，臨終那一念沒聽到，心不在焉，心裏頭念著別的事情，或是雜念、或是妄想，這是最有可能的。也就是我們沒有真正養成菩薩的行爲、菩薩的理念。
菩薩的理念，經上常說，「菩薩所在之處，令一切衆生生歡喜心」，這一點我們沒做到，要認真的學，用真心，不能用妄心。怎樣才能叫一切衆生生歡喜心？一切衆生需要幫助的時候，我們幫助他，他就生歡喜心了。每一個衆生時時刻刻都希望有人幫助他，他要遇到菩薩，菩薩會幫助他，照顧得無微不至。這裏頭就要講到因果，我們要問問自己，我是不是念念都在想著別人、想幫助別人？境界現前，我是不是真的在幫助別人？我真幹，我有苦難的時候就會有人幫助我，這就是因果報應的道理。我們心裏想做，不是假的，可是常常會疏忽。這是什麼原因？我們的善念很薄，我們的煩惱很重，所以常常容易迷惑，不容易在臨事的時候清醒過來，原因在此地。幾個人找到原因？找到原因之後，又幾個人肯認真的把這個因素消除？這真難！經上說的這些話都是總綱領、總原則。
《大日經》，大日如來就是毗盧遮那，就是阿彌陀佛。一身與二身，一身是法身，二身是法身跟報身，叁身，再加上一個應身，四身，再加上個化身，無量身。這一句，一身就是無量身，無量身就是一身，完全從自分上說。另外還有個意思，一身是自己，二身、無量身是別人，十方世界一切衆生，無量身，沒有一個身不入本體。這說明什麼？法界虛空界萬事萬物跟我是一體。一體，我不能照顧，這叫不自愛。自愛是性德的核心，萬善的根源。我們都希望自己斷惡修善，真正有智慧，聰明人，從哪裏修？從根本修。根本修，用力少，功德大，功德無量無邊。因爲它稱法界，法界多大，他功德就多大。根本是什麼？根本就是真心，一絲毫虛僞都沒有。不但沒有虛僞，還沒有造作，爲什麼？它是自然的，有造作就不自然了。
我們今天講無造作，那就不修了，這就住空了，就是前面講的，見山不是山，見水不是水，不修了。還要向上提升，性相圓融，理事不二，行一切善，就是不起心、不動念。身行，修一切善，心裏？心裏沒動，這叫圓修圓證。這是真正的大乘，爲一切衆生沒有爲一切衆生想，沒這個念頭。爲什麼沒有念頭？一切衆生是自己，爲自己做出一切付出，還用得著去想嗎？我們所有的妄想，確確實實是因爲有自有他，我爲別人做的、我爲大衆做的，我爲一切衆生做多少好事，念念不忘。這是什麼？這就變成福德，不是功德；不著相是功德，著相是福德。爲什麼不著相是功德？不著相是爲自己，自他是一不是二，我爲別人就是爲自己，不著相。著相，自他就有分別，墮落在妄想分別執著當中，功德沒有了。福德，福德有果報，果報在六道，出不了六道輪回。這個道理不能不知道。
底下說，「此正明根本之義」，根本就是本體，就是自性，就是常寂光。「又本者本心，即本源之自心。又本性，乃固有之性德」。下面說，「有根本之有字，至關切要」，一定要知道。本心有，本性有，性德有，怎麼會沒有？現在這個問題，有，在哪裏？我很想要知道。它就在當前，你就是不知道。不知道叫迷，知道了就叫覺；迷了叫你做凡夫，覺了就叫你做佛菩薩。怎麼迷的？要記住，起心動念，迷了；分別，迷了；執著，嚴重的迷惑。大道、至道都是簡易，中國學術的根本，大家都知道，那個經叫做《易經》，不難，容易。爲什麼？因爲它自然的，自然就容易。現在怎麼樣？容易被我們自己搞複雜了，愈搞愈麻煩。這種麻煩，知識搞出來的，智慧就沒有麻煩，就無事。說到這個地方，經教能幫助我們開智慧，我們迷得太久、迷得太深，經教要一遍一遍的薰修，薰修久了才有悟處。這也就是古人所謂的「讀書千遍，其義自見」，要薰修一千次，你開悟了。現在人迷惑的狀況比古人嚴重，古人一千遍可以開悟，我們現在要十倍，一萬遍會有開悟，要懂這個道理。所以薰修對知識分子特別有效果。
這個地方提出來了，有，至關切要。「有者，如狂人之有本頭。決定是有，不從外得」。這是前面舉《楞嚴經》演若達多迷頭認影這個故事，決定是有。佛說的，「一切衆生本來是佛」，我們能不能成佛？決定是有。我們自己不敢當，不敢承認，佛知道，菩薩知道。「傅大士《心王銘》曰」，有這樣一段話，節錄在此地，「水中鹽味」，鹽放在水裏頭，溶化了，跟水合成一個，鹽不見了，嘗嘗水有鹹味。水裏頭確實有鹽，鹽在哪裏？不見了。沒有鹽怎麼會有鹹味？雖有鹹味，找鹽找不到蹤影，決定是有。
「色裏膠清」，這是畫畫。膠清我們有一點資料。《漢語大詞典》裏頭，「指已製成顔料」，顔料是畫畫用的，「或染料」，染衣服，染色用的，「色澤比較純淨的膠質」。底下有個小注，「有黏性」，膠有黏性，「人看畫時」，畫畫用這種顔料來染色，「只見顔料，不見顔料裏的膠清」。可是膠清跟顔料融合成一體，決定分不開，顔料裏頭決定有膠清，就像水中一定有鹽味。「《朱子語類》卷四：伊川言氣質之性，正猶佛書所謂水中鹽味，色裏膠清」。這是談學問的時候，講到人的氣質。這個話很抽象，氣質是什麼？它確實表現在你的生活、行爲當中，沒有辦法具體說出來。下面，李贽《觀音問．答自信》裏頭有這麼幾句話，「又謂之色裏膠青，蓋謂之曰膠青，則又是色；謂之曰色，則又是膠青。膠青與色，合而爲一，不可取也」。就同水中鹽味一個意思，鹽跟水融成一體，鹽在水中，水在鹽中，確實是有，你分辨不出來，取這個意思。
人有沒有氣質？有，特別是讀聖賢書跟不讀聖賢書。氣質從哪來？其實是意念上，我們用哲學的話說，對人生的看法、對宇宙的看法不相同。學佛的人對人生的看法透徹，所以他心地很淡然、平淡，表現的態度智慧、柔和。那個沒有學佛的人，沒有接觸過聖賢教育的人，他的氣質粗、魯，很明顯能看出來。這我們一般講習氣，佛對于這個說得很清楚、很透徹，見思煩惱的習氣很明顯。這個人接受聖賢教育的熏陶，確確實實傲慢習氣沒有了，對人對事謙恭謹慎，謙虛、恭敬、謹慎。有時候還有一點習氣露出來，是不他心裏有？沒有，這叫習氣。心裏頭是一片誠敬，習氣，過去長時間不善習氣的薰習，偶爾會跑出來。菩薩修行，法身菩薩確實不起心、不動念了，但是起心動念的習氣控製不住，有時偶然就發顯。怎麼辦？要長時間，很長時間，養成一個新的于性德、自性的習慣，那個不好的習慣自然就沒有了，這叫長時薰修。
《心王銘》後頭這幾句話，我們從頭念好了，一氣念下去。「水中鹽味，色裏膠清，決定是有，不見其形」，水裏頭看不到鹽，色裏頭看不到膠清，但是它決定是有。「心王亦爾」，心王，這個地方是指的自性、真心，它在哪裏？「身內居停」，它在我們身上。「面門出入」，在眼它叫見，在耳它叫聞，在鼻它叫嗅，在舌它叫嘗，在身它叫觸，在意它叫知，這些就是它的出入，它起作用。「應物隨情。自在無礙，所作皆成」。這是《心王銘》裏面幾句話。「其中決定是有四字，道破諸佛密藏。蓋謂人之心王」，心王，在凡夫講阿賴耶，八心王，阿賴耶是最主要的，「決定是有」，你看不到它，在大乘法裏的心王就是自性、就是真心。「如水中之鹽味，其味確有」，舌識知道，「但此味之形狀」，眼識看不到，「則不可得」。
「又曹山(曹洞宗祖師)曰：只要知有便是，無論當煩惱無明之時。故此有字，萬不可放過」。這句話我們把它講白了，就是學佛的人一定要知道，自己有佛性。佛性決定是有，就跟水中鹹味，色裏膠清，你看不到它，你接觸不到它，六根都緣不到，但是它確實是有，你才能成佛。你不能懷疑它，你要懷疑，這一生就空過了。完全肯定，我有佛性，你也有佛性，一切衆生皆有佛性。不但動物有佛性，植物也有佛性。爲什麼？現在我們知道，量子力學家告訴我們，極其微小的物質現象，微中子，它的體積只有，一百億個微中子等于一個電子，就是一個電子的一百億分之一這麼小，具足五蘊，色受想行識。所有物質現象都是這個組合的，《金剛經》上「一合相」。一粒塵沙是這個東西組合的，一個地球也是它組合的，太陽系、銀河系還是它組合的，一合相。有沒有佛性？有。所以《華嚴經》上說得好，「情與無情」，有情衆生跟無情衆生，無情是花草樹木、山河大地，「同圓種智」。同圓種智是成佛，花草樹木能成佛，山河大地能成佛。佛是什麼？佛性，有情衆生有佛性，無情衆生也有佛性，在它不叫佛性，叫法性。法性跟佛性是一個性，不是兩個性，完全相同，沒有絲毫差別。這個道理我們要懂，要肯定，不能懷疑。
所以曹山祖師說得好，只要知有便是。便是什麼？便是大徹大悟，便是明心見性。我們不敢承認，聽了這些話，讀了這個書，半信半疑。如果當下完全肯定，一點疑惑都沒有，你就證果了，你就契入境界。惠能大師聽到了「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟，爲什麼？真聽懂了，沒懷疑了。如果聽了，裏面還有些疑惑，不敢完全相信，百分之九十九的相信，還有一分疑惑，那不行，這個疑障礙你見性。一點都不疑惑很難，不是容易事情。無論當煩惱無明之時，都沒有關系，都能開悟得了。這個事情有個例子，在《壇經》裏頭，惠明法師，四品將軍出身，這個階級也很高了。四…
《淨土大經科注 第四二九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…