..續本文上一頁心安穩最爲可貴。身心安穩是最大的幸福，心安，沒有念慮，沒有操心的地方，沒有憂慮；身安，沒有苦樂。
「爲心走使者，如渴鹿逐于陽炎」。這裏頭有個典故，這是比喻，這個資料是從《佛學大辭典》裏面查到的，我們把它念一念。「大乘十喻之一，又作揚焰，或單曰焰，又曰陽光。莊子所謂野馬塵埃是也」，野馬塵埃就是講的渴鹿陽焰。這是春天原野當中，太陽出來的時候有這麼一個現象，地，地氣，我們說地氣，遠看像水一樣，波浪。鹿、馬這畜生它不知道，它認爲那是水，它渴了想去喝水。但是你怎麼追都追不到，你追的時候它永遠在前面，到面前不是，它還在前面。這就是說畜生愚癡，不了解事實真相。「渴鹿見之以爲水，走而趣之」。
經典裏面引用得多，他這裏頭把它節錄了幾段。《維摩經．方便品》裏頭有這個比喻，「是身如焰，從渴愛生」。注解說，「渴見陽焰，惑以爲水」，注解裏頭用了。《楞伽經》第二卷，「譬如群鹿，爲渴所逼，見春時焰，而作水想。迷亂馳趣，不知非水」。這個現象我們見到過的，開車在這個郊外常常看到這個現象。《大智度論》第六卷也有，「如焰者，以日光風動塵故，曠野中如野馬，無智人初見謂爲水」。《維摩經》慧遠大師疏，這是我們淨土宗初祖慧遠大師，有《維摩經》的注解，「陽焰浮動，相似野馬」。《止觀》，天臺宗的，上卷也有這麼一句，「集既即空，不應如彼渴鹿，馳逐揚焰」，來形容集，集是攢積。要知道萬法皆空，佛教勸我們要懂得放下。釋迦牟尼佛爲我們做表演的，一生叁衣一缽，說明他全放下了，給我們做出最好的榜樣。
那我們今天要不要學釋迦牟尼佛？理上決定要學，事上，古代跟今天不一樣，古代人資源缺乏，一件衣服得來不容易。現在人不知道，你給他講他不懂。我們小的時候，抗戰期間做流亡學生。抗戰八年我走了十個省分，完全是走路，沒有交通工具，每一天至少要走六十裏路，有些時候要走一百二十裏，走了好多年。我們的行李就是一個背包，兩套換洗衣服，外面穿的就是一件長褂，一個小被子，還有蚊帳，一個小蚊帳，底下鋪著一個毯子，那個時候用軍毯，灰色的，做爲包袱皮，背在身上就走了，全副家當。就像現在一個手提行李一樣，大小也是差不多，手提行李，背在身上。我們知道那個辛苦，現在給人家講人家也不懂。爲什麼？資源太豐富了，不知道節儉。一張衛生紙我的習慣至少要用五、六次，用一次摺疊起來，用五、六次。現在隨便就丟棄，浪費，我們看到很難過，他養成這習慣了，不知道愛惜資源。在今天這個環境，雖然有，不能放在心上，不要讓心有負擔。心裏頭要怎麼樣？有跟沒有是一樣的，有可以，沒有也可以。放在那個地方別人拿走了，很好，我用跟他用都一樣，你的心多自在！絕不要念著這些東西，身外之物念它幹什麼？我們要從心底裏把自己解放出來，不要受這些妄念累贅，那就很苦了。這是渴鹿陽炎的一個典故。
「又如有翳之病目，于虛空中妄見空華，思欲把捉。不知本自無花，故雲爲心走使」。眼睛害病，我想有很多人都有這個經驗，我也害過，眼睛害病，確實看燈燈上有個光圈，有個圈，實際上好眼睛的人看沒有，眼睛長病的時候就看到有，有這個經驗，那是假的不是真的。佛在經上舉這些比喻，告訴我們，世間所有一切事物全是假的，你可別當真，你要當真你就錯了。知道它是假的，有很好，沒有也很好，都不要放在心上。心一定要清淨，心不能染著，清淨心就生智慧、就放光明；心有染汙，肯定生煩惱，心有憂慮，身就有苦樂。
走使就是勞碌奔波，絕不爲妄念去勞碌奔波。貪財、貪名、貪利全是妄念。我們勞碌奔波應該爲什麼？爲衆生離苦得樂，爲衆生破迷開悟，這個值得，這個有意義，絕不爲自己。每個人一生遇緣不同，我這個一生，確實很早年我就想，看到過去祖師大德住在一個地方，幾十年不下山，心裏頭很羨慕。可是沒有這個緣，這個地方住得很歡喜，很想在這長住，住個幾天逼著你非走不可。以後慢慢明白了，那是命，我沒有那個命。沒有這個命怎麼辦？不能往後退，只有往前進。往前進是什麼？求心地清淨，不染著這些事物，不把它放在心上，這樣才自在。如果這個東西都放在心上，你說你多累。古人說憂能使人老，這不值得的，心有憂慮老化就很快，沒有憂慮、沒有得失、沒有希求。沒有說我想做一樁事情，沒這個念頭，那自找苦吃。那是隨緣，有這個緣，因緣聚會了，人家要我做的可以，現成的。沒有這個緣，我要去做，那就苦不堪言了。
像過去在湯池做這個事情，緣熟了。剛好碰到有一個居士，他得到了一筆錢，是他父親的遺産。父親就在香港經營一個輪船公司，賣掉了，每一個人都不想接著幹，兄弟姐妹大家分錢，他分了九百萬美金。告訴我，希望這個錢用做教育，他都不要，拿來給我。你看那湯池的事情就可以辦成了，要不然我要去搞湯池，還要去化緣、募捐，我才不幹這個苦事情，統統現成。我說好，正好在談湯池這個事情，你看它就有這筆錢來，問題解決了。而且有多的，多的做什麼？多的做電影的電視劇。我找到遊本昌，做《了凡四訓》。本來我是有些東西想讓他做的，做得不是很理想。我做事情是這麼一個性格，緣不具足我決定不幹的，決定不伸手向人要錢，這個我做不到。隨緣自在，攀緣辛苦，我們在佛法裏頭學到了，用上了。
後面這一段，「憂苦萬端」。這個裏頭分爲兩段，第一「財物憂苦」，叁個小段，第一段「有無同憂」。
【無田憂田。無宅憂宅。眷屬財物。有無同憂。】
注解裏頭，『無田憂田』一直到癸二「憂苦萬端」，這一大段都是累念積慮一句的詳細演釋。田是田地，宅是房屋，『眷屬』是家屬、親屬，包括你家裏面的服務人員。「財物者，家財産業等資生之器物」。以上都是所憂的境界。「無者欲有，思欲得之」，想得到，已經有的又怕它失掉，所以也憂慮，『有無同憂』。「欲海難填，患得患失，故雲有無同憂」。這是舉幾個例子。從這幾個例子延伸出去，名聞利養包羅萬象。我們都應當覺悟，要學佛。所以佛實在講慈悲到極處，他所說到的，他全做到了，我們沒話說，這一點要向釋迦牟尼佛學習。我們今天在這個社會上，要知道自己的身分，要知道自己的因果，然後曉得我們應該怎樣生活、怎麼工作，怎樣護持正法久住，怎樣掌握住自己決定往生淨土的功夫，我們這一生才會有成就。最重要的成就就是往生淨土，其他的都沒有比這個更重要了，最重要的這一條。
往生淨土決定要學習蕅益大師的教誨，只要往生不要想品位，常常想到極樂世界是平等世界，只要得生，一生決定成佛。成佛早晚那是你在極樂世界修行精進的關系。如果勇猛精進，成就就快；不能精進，成就就慢一點，不管是快是慢，你決定成就。這真難得了！這個可不是每一生、每一世都能遇到的。佛在經上告訴我們，「人身難得，佛法難聞」。特別是這個法門，擺在我們面前，我們看得很清楚，修淨土的人很多，幾個人成就？爲什麼不成就？不肯真幹，還有貪戀，對世法、對佛法還有所好，這就是障礙。我們要把這些事情看破，不要造成它這個負面的影響，頭等大事。我們對于一切物質的受用決定沒有憂慮，不要去想它，有很好，沒有也好。不要想過去，也不要想未來，過去已經過去了，想它幹什麼，未來還沒有到，把今天應該的事情做好，這一天功德就圓滿了。
底下這一段，「欲無止境」。
【有一少一。思欲齊等。】
這個觀念是錯誤的。注解說，「例如已有一萬元存款，見人有兩萬元，則思更有一萬元」，還得加一萬。「已有一電視機」，看到人有兩個，「便欲更有一電視機，與之齊等」。這是沒有必要，我們生活愈簡單愈好。可是住在這個香港，從四面八方來的這些同學太多了，帶來送給我的東西很多。你們大家都曉得，我從來沒有看過，告訴我我也不把它放在心上，大衆都有福報，大家分享。我一個人生活非常簡單，一點點東西就夠了，不吃也沒關系。十方來十方去，與一切同學廣結善緣，好事。如果放在心上，那你就是爲心走使。再珍貴的東西都是假的，尤其這麼大的年歲了，八十之後活一天算一天。年輕的時候，老師給我們講「秋聲賦」，比喻說得好，老師告訴我們，人生從你出生到二十歲，人生的春天；二十歲到四十歲，人生的夏天；四十到六十，人生的秋天；六十到八十，人生的冬天。八十以後沒有了，你的春夏秋冬都過完了；換句話說，隨時可以走，什麼都不要貪戀。八十之後再貪戀，那個前途不好，決定是六道輪回。六道輪回裏貪心重的還不行，貪心重的鬼道去了。所以決定沒有貪心，貪瞋癡慢都要放下，一心念佛，求生淨土，決定得往生，這就對了。所以這個我們要高度警覺到。
後頭這個結結得好，「思而未得，故以爲憂」，想得到。「思而能得，憂亦不止。因欲無止境」。我們把欲望放下，沒有欲望。「故永有不足之憂」，只要有欲望，就有永有不足之憂，這是真的不是假的。我們學佛，要在這一生當中道業成就，這個毛病一定要改。決定不要受外面環境影響，物質的影響很重，更重的是親情的影響，那個更難斷。要真的把它想破，不想破對我們有大害處，不要小看，到最後不能往生，那後悔來不及了。好，今天時間到了，我們就學到此地。
《淨土大經科注 第四叁四集》全文閱讀結束。