..續本文上一頁麼注冊？我們這裏動個念頭，「好，我也想去」。就這一念，七寶蓮池裏頭就長一個蓮花，花苞，沒有開，上面寫的你名字，一點都不會錯。你念佛念得愈懇切，花就愈開愈大，光色愈來愈好。你緣成熟了，花開了，阿彌陀佛看到這花開了，立刻把這花拿過來去接引你。你沒有成熟，花不開，成熟，花就開了。往生的時候，你坐在這個蓮花裏面，蓮花會合起來，你到極樂世界去，那個身體變了。所以，這個蓮花就像蠶繭一樣，你看蠶吐絲把自己身體包在裏頭，等到在裏面變成蝴蝶，它把繭咬破，就飛出來了。在這個花裏頭脫胎換骨，花一開，不是我們這個身體了，換了，換成什麼身？法性身。居住的世界，法性土。
只有諸佛如來實報莊嚴土才是法性身、法性土，法性身是報身，法性土是真的淨土，永恒不變，那個地方沒有風災、沒有水災。我們這個世界，身是阿賴耶的相分，心是阿賴耶的見分，全是假的。阿賴耶不是真的，妄心，所以這個身跟土它有生有滅。六道裏面衆生有生老病死，無常，樹木花草有生住異滅，山河大地有成住壞空，所以是假的，不是真的。法性是真的，永恒不變。特別是極樂世界的凡聖同居土也是法性土，凡聖同居土裏面的人也是報身，這個我們在這經上看到的，是阿彌陀佛的本願。他因爲看到十方刹土裏面的衆生不平等，不平等就有苦樂，地位高的人樂，地位低的人就苦；在六道裏頭，人天樂，叁途苦。這是法藏比丘不願意看到的，所以他發心，他的國家也有凡聖同居土，凡聖同居土只有人天，沒有叁惡道、沒有修羅、沒有羅刹；而且，同居土也是法性身、法性土，皆作阿惟越致菩薩。這是從考察十方諸佛刹土得來的結論，在極樂世界兌現了。
所以我們往生，甚至于還沒有往生，現前我們發的心是真心。什麼是真心？對這個世界不再留戀，這就是真心。也就是來生我不想到這個世界來輪回，來生我到極樂世界去，我在極樂世界成佛之後我再來，這個心是真心。你有這個真心，現前就得到佛力加持，這個功德不可思議。如果對這個世界還有名利，我說名利代表二障，名是所知障，利是煩惱障，還有絲毫名利心沒放下，往生淨土靠不住。這是真的，不是假的。念佛的人多，真正往生的人不多。李老師當年在世常常告訴我們，臺中蓮社的蓮友，一萬個人當中他說頂多只有叁到五個往生，萬分之叁、萬分之五。什麼原因？就是名利沒有幹淨放下，還有那一點牽挂，臨終造成障礙，這個事情不能不知道。換句話說，名跟利要徹底放下，不能有絲毫貪戀；不如意的事情，不能有絲毫瞋恚。由此可知，貪戀于別人不相幹，瞋恚于別人也不相幹，最後害苦了自己。自己以爲這是小事，小小瞋恚、貪戀有什麼關系？沒有想到造成了這一生不能往生。這個傷害有多大，大千世界七寶不能爲比，我們要明白這個道理。彌陀弟子要像阿彌陀佛一樣的存心，一樣的清淨、一樣的平等、一樣的覺悟，我們就會得到阿彌陀佛的加持。
「開發佛智，明悟自性，故雲心得開明」。我希望同學們真幹，我們這一會在極樂世界常常在一起，這個做得到。無論哪一個，碰到哪個世間有緣，你去作佛去了，那別人，別人以菩薩身、聲聞身、國王身來護持你。就跟唱戲一樣，你唱主角，我們大家唱配角，同一個目的，度化衆生。釋迦牟尼佛當年在世間示現，菩薩弟子、聲聞弟子當中多少人都是古佛再來的。我相信他們都是極樂世界的人，到這邊來表演的，多麼自在。表演完了，回到極樂世界，一塵不染。「如《會疏》曰：開發佛智，斷滅無明」，無明只要斷了，塵沙、見思自然就沒有了。爲什麼？從無明生塵沙，從塵沙生見思，所以無明是根，無明只要斷掉，塵沙、見思全都斷了，都斷幹淨了。「故雲開明」，這個開明就是大徹大悟，明心見性。『靡不歡喜』的靡是無的意思，沒有一個不歡喜，沒有一個不是心得開明。所以「靡不歡喜，即與會大衆皆大歡喜」，真得利益。
下面第叁段，「重誨當機」。這裏頭分四個小段，第一段「自利利他」。這一小段裏頭又分六段，第一個「敬佛大善」。這是勸我們，學佛要從恭敬當中求，沒有恭敬心學不到，真的是印祖講的話不錯，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。老師是不是真佛不要緊，我能把老師當作真佛看待，我就成就了，老師沒有成就，自己成就了。早年，我受戒的時候，我們得戒和尚跟我們講一個故事，這是佛門的故事。一個法師，其實是跟人開玩笑，告訴一個年輕人，我證了阿羅漢果了，騙他的。這個年輕人聽了以爲是真的，真的恭敬禮拜，也想求阿羅漢果。他說好，我傳給你，你恭恭敬敬跪在這個地方，跪在這個牆角。他拿個棒子頭上敲了一下，須陀洹果。他真得須陀洹果。再換第二個牆角，四個牆角打了，你證阿羅漢了。他非常感激，五體投地拜他。他說，我騙你的。我真證阿羅漢果。那個人給他開玩笑的，結果他真的證阿羅漢果。這是什麼？恭敬心，沒有別的。
所以，無論在世間跟出世間，學生修學超過老師的人很多，青出于藍而勝于藍。什麼原因？他的恭敬心超過老師，老師求學沒有他那麼認真。這就跟惠能大師所說的，真正開悟了，所得的智慧、德能、神通不是從經本上學來的，不是說哪一種法門、功夫上學來的，不是，于這個統統不相幹，那些全是手段。如果說死在手段裏頭，你怎麼能開悟？你要能善用手段，從這個手段裏頭真的悟入自性，你真學到了。從手段裏頭，手段是善巧方便，八萬四千法門，八萬種善巧方便，任何一門都能幫助你成無上道。所以佛才說，「法門平等，無有高下」。這個道理要懂。印祖告訴人，就在誠敬這兩個字，如果用一個字，就是「誠」，真誠的誠，這一個字能成佛。請看經文：
【佛告彌勒。敬于佛者。是爲大善。】
早年我們在臺中跟李老師學教，李老師有一天，常常親近的幾個學生，每個人送一個字，有人送兩個字，不一樣。送給江逸子一個字，叫江逸子，手伸出來，在手掌心寫了一個字，「誠」，然後把他手指捏個拳頭。表示什麼？你這一生能夠把誠字握住了，你就成功了。老師送給我的四個字，用這弘法利生，講經教學。講經，先告訴你不是容易事情，條件要通世出世間法。不要說多，說到最少，世間法《四庫全書》，能通嗎？出世間法，一部《大藏經》。通出世間法，契理，通世間法，契機，契機契理這才能夠講經教學。我們聽到都嚇壞了，這怎麼能通得了！老師說還有一條路，我們沒有能力去學，求感應。這個通是什麼？感通，我們有感，求佛菩薩加持。怎麼求感？誠，還是一個誠字，誠上再加一個字「至誠」，真誠到極處，你就能感通。老師教我這個方法，我們認真的學習用這個方法，不用這個方法，這個路子我們無法走。學一部經都這麼難，叁藏經典談何容易！學一輩子，一藏都通不了，何況叁藏！
《四庫全書》，商務印書館的總經理告訴我，我第一次向他買了一套，是他最後的一套。這一套本來賣掉了，賣給日本人，日本人向他買了五套，四套付了錢，最後這一套付不出錢來。日本人讓給我，還要了十二萬，他的權利金，我們也只好給他。總經理告訴我，假使這個人一出生就能夠看《四庫全書》，一天看十個小時，到一百歲，書還沒有看完，就看一遍。你就知道這個分量有多大，怎麼能通？所以，還是釋迦牟尼佛這個老辦法高明，他用什麼方法？戒、定、慧。你看，因戒得定，因定開慧，通了。這個開慧就是大徹大悟、明心見性，這個方法能通。所以自古以來真正成就的人都是走這個門子，一門深入，長時薰修。他修什麼？修清淨心、修平等心，清淨平等是定。清淨阿羅漢的定，平等菩薩的定，最後覺是大徹大悟、明心見性，就成佛了，這麼來的。
見到性了，世出世間一切法自然通達，爲什麼？不離心性。一切法從心性生，你見性之後，哪有不明了、不通達的道理！所以，覺悟的人，真正開悟的人，一看就明白，不要學習的，一聽就明白。六祖能大師不認識字，你念給他聽，一聽就懂了。《壇經》上有記載，法達禅師，念《法華經》的，念了十年，功夫不錯了，一門深入，長時薰修。十年，沒開悟，得定。到曹溪去參訪六祖，禮拜的時候頭沒著地，叁拜頭沒著地。能大師問他，你有什麼值得驕傲的？禮拜頭沒著地。他說他誦《法華經》叁千部。不容易！六祖問他，《法華經》講的什麼？他說不出來。法達就請求能大師，能大師說行，你念給我聽聽。念得很熟了。《法華經》一共二十八品，他念到第二品「方便品」。惠能大師說行了，不要念了，全知道了。不必學完，聽上幾句，這經裏講什麼統統知道了。給他講《法華經》大意，他開悟了。
我們知道，能大師跟無盡藏比丘尼講《涅槃經》，聽衆只有比丘尼一個人，聽開悟了。在曹溪說法，聽衆很多，爲什麼只有他開悟，別人不開悟？那就是他有十年功夫，他有戒、有定，他得的是法華叁昧，只是功夫還差一點。換句話說，他在開悟的邊緣上，碰到六祖，給他那麼一點，他就通了。這才真正叫教學。由此可知，這個世間教學的方法太差了、太笨拙了，你才能真正顯示到佛法的教學高明。沒有這些前人的例子，我們很難體會，也很不容易接受，有這麼多的例子擺在前面，不能不服，這是佛經的科學，沒有真正的事實，佛不說。這些事實擺在你面前，你真肯學，你真肯走戒定慧這個路子，沒有一個不成就。因爲你本來是佛，你要記住這句話，你爲什麼會成就？你本來是佛。「一切衆生皆有如來智慧德相」，這佛在《華嚴經》上說的。有，不是沒有，只是現在這些障礙障住你，障礙去掉就通了。這是佛家的教學。
我們看念老的注解，「佛重誨彌勒」，這一品前面，佛叫彌勒菩薩，到這個地方再度的叫著他的名字。『敬于佛者，是爲大善』。佛不是要求別人尊敬他，如果有這個念頭，他是凡夫，他沒成佛。爲什麼要這樣說？這是你自己，你自己從真誠恭敬當中，…
《淨土大經科注 第四四叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…