..續本文上一頁題就在覺迷，覺稱爲佛菩薩，迷才稱爲衆生，這是我們不能不知道的。真正知道一切法的真相有什麼好處？有大好處。這個好處是什麼？我們從心裏頭把這個疙瘩放下。我們的真心顯現，就是清淨心、平等心現前，清淨平等是定，清淨心是禅定，平等是自性本定。就是惠能大師第四句講的，「何期自性，本無動搖」，本來沒有動搖，是自性本定平等，動就不平等，不動才平等。真正到不動心，不起心、不動念整個宇宙一切萬法是平等的，衆生跟佛平等，地獄跟天堂平等，無間地獄的衆生跟阿彌陀佛都平等的，沒有絲毫差別。
所有的境界相都是自性變現的，佛是自性變現的，蚊蟲螞蟻是自性變現的，花草樹木是自性變現的，沒有一法不是自性變現的，它怎麼不平等！所以這些不平，都是妄想分別執著裏頭造出來的。起心動念、分別執著本身就錯了，本身是虛妄，沒這個東西，所以它搞出這些東西虛幻的。虛幻怎麼解釋？我想佛在經教裏頭比喻，十之八、九都用「夢幻泡影」做比喻，夢講得非常非常之多，這是個很好的比喻。我們都會有作夢經驗，夢醒之後你坐起來想想，這夢從哪來的？去想這個問題。爲什麼會作夢？夢裏頭好像都是真的，那個東西它的體、它的根在哪裏？科學家討論這個問題，說夢是下意識變現的，我們能相信。爲什麼？一切法從心想生，意識是心想，離不開心想。可是晚上我沒有想它怎麼就出來了？這就是微細的念頭，是我們自己不知道的，極其微細的念頭不曉得。
我們能夠覺察到是很粗的念頭，粗的念頭也會在夢中出現，極其微細也在夢中出現，這個也不離自性，也是自性裏頭本自具足。自性裏頭沒有，它怎麼會出現這境界？在夢境當中不知道自己在作夢，以爲都是真的。如果在作夢當中豁然明白，我是在作夢，夢中全都是假的，那你在夢中就成佛、成菩薩。爲什麼？清淨平等覺現前，不會被夢境所轉，你能轉境界，像《楞嚴經》上所說的，「若能轉境，則同如來」。凡夫跟如來的差別，就是凡夫被境界所轉，如來能轉境界不被境界所轉，所以他樂！被境界所轉的人苦，能轉境界的人樂，這大乘經裏頭有大樂，真幫助我們離苦得樂。所以實相，這叁種般若的根本，它是體，觀照般若是相，文字般若是用，體相用是一樁事情，一而叁，叁而一。
我們再看《金光明經玄義》，我們對起來看。《玄義》裏面說，「梵語般若」，這從梵語翻過來，「華言智慧」。爲什麼不把它翻成智慧還用般若？中國智慧兩個字意思比較狹，沒有般若那麼廣，所以不得已還用梵文音譯，再加以注解。「此叁般若體是圓常大覺」，這句話說得好，《名義集》裏頭沒有講。圓是圓滿，包括惠能大師開悟的時候，五句話裏頭的前面四句，圓滿。常，常就是不生不滅，如果有生滅那就是無常，阿賴耶是無常的，自性是真常，圓常大覺！這就是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切衆生皆有如來智慧德相」，是講的智慧，自性裏頭有圓滿的智慧，這個圓滿的智慧稱爲大覺。「即此一覺，有叁種德」，德是德用，所以稱爲「叁般若」。這個說得好，我們要記住，要常常記住，我們的自性是圓常大覺，我們的真心，你看我們現在變到不覺，圓滿永恒的大覺怎麼現在變到不覺，迷惑顛倒、無常不覺，變成這個樣子。
諸佛如來跟我們自己是一不是二，爲什麼他是圓常大覺，我們是無常不覺？從這個地方我們生起真正慚愧心，怎麼會搞成這種地步？今天我們蒙佛開示才曉得自己有圓常大覺。這根本不知道，這個世間不知道的人有多少！知道了我們要努力把圓常大覺恢複起來，成佛就恢複。恢複了是不是現在就證得？不是。你本來就有，怎麼是現在證得！怎麼恢複？經教裏講得很多，說得很細，我們的毛病就是被叁種煩惱障礙住。第一個無明，《華嚴經》上講的妄想，是什麼？起心動念。我們的起心動念沒停止，這個要知道，停止就成佛，不起心不動念就成佛，就回歸自性。起心動念，就是彌勒菩薩所說的一秒鍾一千六百兆這樣的頻率在波動。
起心動念就是阿賴耶的業相，從阿賴耶的業相(從起心動念)就變成轉相，從轉相就變成境界相，轉相就是第六識跟第七識。所以佛說「一切法從心想生」，第六、第七是心想。業相沒想，就是起心動念沒想，所以它叫自然現象。有想的這精神現象，第六識分別，第七識執著。阿賴耶的境界相，物質現象、色相。迷了，自性裏面的見聞覺知就變成受想行識，在阿賴耶裏頭叫受想行識，在自性裏面叫見聞覺知。這些都要搞清楚，全在日常生活當中，我們從來沒有說一分鍾離開它，沒有。大乘教裏頭，佛給我們講事實真相，我們要認識它，要認得很清楚，要很肯定是真的不是假的。然後我們才有辦法好好的來調理，把它調順，順著法性就明心見性了。
一時頓舍我們做不到，一時頓舍立刻放下，釋迦牟尼佛做到，惠能大師做到，在中國沒看到第二個。有頓舍的，但是他不是一時，有二、叁年的，有十幾年的，有二、叁十年的，我們在佛門文字記載裏面看到。不論時間長短，這個沒有關系，開悟境界是相同的，都是明心見性，見性成佛。那現在我們深入了一層，悟入境界是相同，裏面習氣差別不一樣。習氣造成實報土裏面四十一個階級，圓教，《華嚴》圓教，十住、十行、十回向、十地這四十個，等覺，菩薩四十一個階級。四十一個階級，統統是從無始無明習氣厚薄上說的，因此這四十一個階級不能說它真有，也不能說它沒有。你要說它真有，在這個地位上都不起心不動念，還有什麼分別執著！階級是從分別執著生的，他起心動念斷掉，分別執著沒有了，所以他是平等境界。
那爲什麼不能說無？真的，每個人妄想斷了，不分別不執著，妄想習氣沒斷，每個人習氣不一樣，有人多一點，有人少一點，這樣就形成四十一個階級。四十一個階級是大說的，大分；細分？細分不曉得有多少階級。小朋友在學校念書，統統都是一年級的學生，平等的，考試起來還有第一名、第二名、第叁名，拿的分數不一樣。所以細分那就說不清楚、說不盡了，大分爲四十一個階級。所以我們了解這個事實真相，別當真，不要以爲真有，也不能以爲真的沒有，你才真正把這個事情搞清楚、搞明白。這個叫「名爲實相，即一切種智也」。
下面括號它有解釋，「非寂非照者，寂謂寂靜，照謂照明，寂照皆言非者，用遮二邊，以顯中道實相之德」。講經教學特別是講般若，般若不能講，以權巧方便來講，所以講的人、聽的人都不能著相，著相就全都錯了。寂跟照分不開，像一面鏡子，鏡子寂，寂是寂靜，不動；照是它作用，外面境界它照得清清楚楚。所以說照而常寂，鏡子沒動，照而常寂，寂而常照，寂照是一不是二。這個地方講非寂非照，不能說寂，也不能說照，爲什麼？那是法爾如是，本來就是這樣。這是什麼？顯中道實相。寂是照之體，照是寂的作用，這個東西你要是真正了解，我們的心、我們的念頭如果是在寂的狀況之下，就是定，就是入定。如如不動，起不起作用？起作用。什麼作用？照，你什麼都明了，照見。
那我們的心不寂？不寂就是心裏頭有動，就是念頭，前念滅後念生，像波浪一樣。我們的心水現在有波浪，波浪小，照得比較清楚一點，智慧就大；波浪大一點的時候，照得就很淩亂，不很清楚，智慧就小，就這個道理。所以愈是清淨你愈照得清楚，我們跟有功夫的人比，實在講不是比別的，就是他的心比我們清淨，他的波浪比我小，所以他比我高明，就這麼個道理。我如果定下來，把所有的雜念東西統統清除出去，我就用照，我不比他差。美國的修．藍博士到這裏訪問告訴我們，要把我們的記憶，不善的記憶、善的記憶統統清除掉。那個記憶是什麼？記憶是妄想、雜念，統統清除掉，心就恢複清淨，清淨心就起作用，就能替人治病，這是他把他的道理說出來。說你用什麼功夫幫別人治病？他沒有別的，就是把自己的心裏頭拉裏拉雜東西清除掉，恢複心地清淨，他沒有到平等，到清淨心。我們猜想，他的清淨心大概只有須陀洹！就起作用了，如果到阿羅漢那還得了，放下了。
我們爲什麼放不下？就是認爲這個世間什麼都是真的，就這一個錯覺害得我們生活這麼苦。要曉得所有一切全是假的，身體也是假的，你什麼都不放在心上，你的本能就恢複。本能是什麼？智慧，實相智慧，智慧德相，德是什麼？德是觀照，觀照般若。相是什麼？相是方便般若，這叁個都出現。不斷的清除，完全清除幹淨什麼都沒有了，這叫成佛，這叫證得實相，叁種般若都現前。實相般若是自己的本性，真如本性；觀照般若是自己的法身、報身；方便般若是自己的應化身，是度衆生的，幫助別人的，自受用的是觀照。叁般若把整個佛法都包括盡，所以世尊當年在世教學，說法四十九年，講般若講二十二年，我們要記住四十九年，二十二年差不多是一半的時間。般若是什麼？般若就是放下。章嘉大師早年告訴我的，看破、放下，看破是觀照般若，放下是實相般若。佛法的契入，關鍵就是在看得破、放得下，什麼都不要計較。
龐蘊居士是唐朝的，雖然在家居士，這一家人都了不起。他往生的時候叫他女兒出去看看什麼時候了，他女兒很靈巧，什麼時候，他要走了，告訴他時間還沒到。她先往生了。龐居士搖搖頭：要我替她辦後事！本來他想他往生了，後事讓他女兒辦，你看看這一家人多自在。就是他，他是個大富長者，把他整個家産變賣掉之後，買了一條大船，所有財産統統裝在船上，船劃到長江的中心，砸個洞讓它沈下去。就有人問他，這些金銀財寶你不要了，爲什麼不做一點好事，去布施給別人多好。他說了一句話，「好事不如無事」。我們就知道，他就是爲了留這一句話告訴世間人，好事不如無事，把整個積蓄家財沈到長江底下。爲什麼？無事成佛，有事還在行菩薩道，哪裏能比得上！整個財産統統沈到江裏去生活怎麼辦？編草鞋。從前旅行的人穿草…
《淨土大經科注 第四四四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…