..續本文上一頁，他說現在譬如桌上，這裏放一堆黃金，這裏放一堆黃銅，你要真正識貨，真正懂得，現在我說兩個給你一個，你自己拿，你一定拿黃金，你不會拿黃銅。可能黃金不好看，有些灰塵，肮髒，黃銅很幹淨，發亮，你就把銅當作金了，那就是你不能分辨。真正懂得的，一定取黃金，不取黃銅。這就是說明，真正懂得你一定做到。極樂世界好比黃金，這個世界人間天上好比黃銅，你怎麼可能要那個東西。老師這個比喻很簡單，讓我們很容易理解。你對它不認識，所以你行不到；真正認識，你就行到了。行到才肯定自己知道了，知道就會行到；行不到，知不到，不要自以爲知，那是假的。所以這是老一輩的人，他們的教誨，慈悲到極處。
「又耳聞者，不如眼見」，你聽說的，聽懂了還有懷疑，可是你親眼所見的，你就不懷疑了。可是親眼所見，有人見到，有人在面前並沒有見到，這是什麼原因？每個人善根福德因緣不相同。不能見到，最大的障礙是懷疑，因爲有疑，你就見不到，爲什麼？被那個疑障礙了。貪瞋癡慢疑叫五毒，五毒裏頭最嚴重的，不是上面講的貪瞋癡慢，最嚴重是疑，這很多人不知道。疑對于本身産生什麼樣傷害？免疫系統衰退了，疑心愈重免疫系統就愈衰。完全不相信的話，就是自信心沒有了，這個人免疫系統完了，他要得病沒救。懷疑對于我們居住的環境是山崩地陷，你看多嚴重。山會倒下來，地會沈到下面去，這是懷疑。所以應對居住的環境，貪心是水災。海水上升並不可怕，慢慢上升。海水上升一寸，要多少水，多少水它才能上升一寸，上升一尺要多少？最怕的是什麼？怕的是海嘯。海嘯是那個大浪，那個大浪當然馬上就退掉了，可是那一下子幾秒鍾當中，人、物，房屋、財産，那損失太大了，才幾秒鍾的事情。怕的是這個東西，這個東西對人傷害太大了。
有很多人說中國沿海大陸將來會被水淹，不會是海水上升，海水上升要淹到中國大陸，那要多少水！但是什麼？大的海嘯可能。如果是超級火山，在太平洋海底上爆發，科學家告訴我們，這個火山會引發一千米的海嘯，那就不得了了。一千米的海嘯，從太平洋那個浪花沖到海岸，算打對折，也有五百米，再打個對折，也有二百五十米，二百五十米再打個對折，還有一百二十五米，都不得了。日本海嘯才十米。所以叁十米以上的海嘯都不得了，沿海城市都沒有了，那就刹那之間。它來得快，它也退得快，那個造成的損失是無法想象的，所以這個東西很可怕的。什麼引起來的？貪婪。我們把貪心放下，不貪了，于財色名食睡統統都不貪了。學佛，于佛法也不能貪，貪佛法還是貪心，只是換對象而已，他還是貪心，貪心就感得水災。所以從心上講。貪心將來是餓鬼因，貪佛法也不行，將來還是到鬼道。鬼道裏頭也有學佛的，也有佛菩薩化身在那裏度衆生的，你得到那一道去了。
瞋恚感應是火災，火山爆發、地球溫度上升，這都是瞋恚造成的。愚癡是風災，傲慢是地震，懷疑是山崩地陷。所以人能夠把貪瞋癡慢疑斷掉，災難就沒有了。佛知道，春秋時代左丘明知道，左丘明在《左傳》上寫了一句話說，「人棄常則妖興」，這個妖就包括這些災難。常是什麼？仁義禮智信，仁義禮智信就是五戒，中國儒家講的五常，就是佛講的五戒。仁是不殺，義是不盜，禮是不淫，信是不妄語，智是不飲酒，所以跟佛講的五戒完全相同。五戒十善沒有了，這個世間，社會就亂了，災難就來了，世出世間聖人都這樣說。
耳聞不如眼見，「是故」，底下的經文，「阿彌陀威神之力，令此大衆皆得眼見彼國之事，信上所聞，決定不虛」，讓你親眼看見。所以當年東晉時代，慧遠大師建立第一個念佛堂，在廬山東林建立第一個念佛堂，集合一百二十叁個人，志同道合，在那個地方念佛求生淨土。以虎溪爲界，結界，不超越這個範圍，就是決定在這個地方往生。統統往生了，這是無比殊勝，往生就是作佛，你說這還得了！遠公叁次見到，見到極樂世界，但是沒有跟人說過。他見到，他的信心堅定，決定不動，所以跟他的人都得好處。他是第四次見到的時候往生了，佛來接引他，蓮社先往生的，他統統看到，這個境界太殊勝了。有人問他，你見到的極樂世界像什麼樣子？他說跟經上所講的完全相同。遠公在世，他們所用的經本就是《無量壽經》，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻成中文。所以，他們最初淨宗修行就依靠這一本《無量壽經》，叁經一論都沒有。這個經本最早到中國，最先翻譯，說明中國人跟淨宗有特別的緣分，殊勝的緣分。
「又欲令見彼國嚴淨土，各各勤修往生之業」。這個話還是義寂法師說的。讓我們看到西方極樂世界依正莊嚴，每個人才會勤修往生之業，爲什麼？沒有懷疑了。我們今天最大的困難就是懷疑，修淨土的人多，疑心不斷這一生不能成就。爲什麼疑心不斷？他放不下，他還以爲有東西比這個更好的，就這麼個簡單道理。他要知道淨土之善是至善，沒有比這個更善的了，他就會死心塌地念佛，他再也不會動心。這要佛慈悲，要讓他看見，我們沒有這個福德，沒有這個因緣。佛陀在世，當年法會當中這麼多人參加，我們在序分裏面看到，這個法會一萬多人，在會的人統統見到，這都是我們的證明。可是我們今天人喜歡懷疑，經上講一萬多人是真的是假的？不相信。爲什麼？一萬多人，釋迦牟尼佛講經又沒有麥克風，他怎麼會聽見？現在人找理由可多了。怎麼可能？所以好疑，還提出很多理論，你說信心多難，難信之法。人真相信了，人家說迷信，這人學佛迷了，迷信。我們真見到佛，真看到這個境界了，人家說你胡說八道，你這個腦子有問題，是你的幻覺，不是真的。都有辦法把你解破掉，你就想這個事情多難。這個境界只有看到的人才知道，沒見到的人怎麼會知道？
遠公當年見到四次，是見到完整的極樂世界。我見到一次，只見到阿彌陀佛，現身，阿彌陀佛的身很大，跟天空一樣大，在半邊天。雖然現那麼大的身，看得清清楚楚。我是在七十九歲那年，在北京住在酒店裏頭，五洲飯店，在那裏生病，病了四天。我知道，那次生病的時候是要走了。這個境界太清楚了，我躺在床上，似夢非夢。怎麼睜開眼睛，我躺在地上，不是躺床上，躺草地上。看到面前是一片青山，沒看到水，山一重一重，非常美。然後一看的時候，滿山遍野的人，面孔都對著我，太多太多了。我說這是不是聽經的聽衆，這麼多的人？這個念頭才起，那些人全部變了，變成野獸，各種不同的野獸，也滿山遍野的，全都變成獸了，這不是好現象。但是那個時候沒有想到，感覺到非常驚訝，怎麼突然全部變成野獸？
在這個時候我就念南無本師釋迦牟尼佛，因爲那個時候講《華嚴經》，我拜佛的叁拜，第一拜都是拜本師，第二拜拜阿彌陀佛，第叁拜拜本師毗盧遮那佛。多少年來這很習慣了，一下就叫南無本師釋迦牟尼佛。佛現前了，那個境界沒有了，那衆生境界統統沒有了，一尊佛跟虛空一樣大。看到釋迦牟尼佛，我就再念阿彌陀佛，阿彌陀佛現前，釋迦佛就不見了；我再念毗盧遮那佛，阿彌陀佛也不見了；最後我念了一聲觀世音菩薩，觀音菩薩現了個相，也跟天空一樣大。我就聽到我旁邊有人問我，問我還有沒有什麼放不下的？還有沒有什麼人需要見見面的、要交代事情的？我說統統沒有了。我說我現在就想往生，但是如果佛要我留在這世間，多留幾年幫助這些衆生，我說也不妨礙，我也可以。這個話說完，就醒過來了，醒過來病就好了。第二天回香港，在香港休息兩個星期就恢複講經。所以我知道，那年是該走的一年，七十九歲。
壽命是佛管的，我不管這個事情，佛要我多住，咱們就多住，無所謂，反正什麼也不在乎；要我走，我立刻就走，我一絲毫牽挂都沒有，好！這是章嘉大師教給我的，他教我把生命交給佛，一生爲佛法、爲衆生，不爲自己，沒有自己，一生都是佛菩薩照顧。順境逆境都是佛菩薩安排，讓我學習，讓我提升境界。所以，一切衆生都是老師，都是佛菩薩，凡夫就是我一個人。這些統統是佛菩薩在我面前表演給我看的，讓我在這個裏面學習，學習什麼？不起心不動念，學習不分別不執著，知道萬法皆空，萬法一如。這個境界裏面學習，將來往生的時候得受用，就一般所說的往生必定增高品位。品位不必自己求，自然的，自然的感應。
兩土導師威神加持，讓會衆都能夠見到極樂世界依正莊嚴，無非是讓大家相信世尊在前面所說的真實不虛。我們完全接受，完全相信了。相信了，大家才會勤修往生之業，我們在這一生當中，有了一個方向、一個目標，永遠不變，完成我們往生這樁事業，往生就是究竟圓滿，就是止于至善。「再者，當時會衆親見，不但見者獲益，更爲後世聞者證信。令知極樂世界，確實是有，非烏托邦」，不是假的，「非是莊生寓言」。莊生是莊子，莊子寓言故事很多，未必是真實的，很會說笑話，這是大哲學家。「從信起願，從願導行，至心信樂，求生極樂，悉皆度脫，方顯兩土導師本懷」。釋迦、彌陀希望我們每個衆生，在這一生當中往生極樂世界，圓成佛道，這是大成就。成佛之後，你有能力到遍法界虛空界，普度一切有緣衆生。今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第四九叁集》全文閱讀結束。