..續本文上一頁的法門，我們有沒有能力來學習、有沒有時間來學習？這一生當中有沒有把握成就？這是一定要考量的。法門太高，我們沒有這個程度，就很難了。法門是好，時間很長，我們壽命短促，那也不容易成就。阿彌陀佛這個法門簡單容易，經上給我們講的八個字(兩句話)，「發菩提心，一向專念」，這我們能做到。
菩提心怎麼解釋？我們可以依據蕅益大師在《彌陀要解》當中所說的無上菩提心，他的解釋很簡單，一點都不麻煩。你真正能夠相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，真正發願我要求生極樂世界，這個心就叫做無上菩提心，比經論上講得簡單。《觀經》上所講的菩提心，至誠心、深心、回向發願心，講了叁個；《大乘起信論》裏面，馬鳴菩薩說菩提心，直心、深心、大悲心，也說了叁個。我們把叁個經論合起來看，意思就明顯了，菩提心是真心，真誠心是菩提心的體，也就是自性的本體，真誠。學佛如果用真誠心，就是大乘菩薩。爲什麼？他用菩提心、用真心，真誠心起作用，這個作用對自己就是深心。深心，古德解釋，好善好德。真誠心決定好善好德，好善好德就是自愛、好善好德就是自尊。善是什麼？十善業道。德是什麼？倫常八德，五倫、五常、八德，好善好德。在佛法裏面的德，菩薩的六度是德，普賢菩薩的十願是德，這叫真正自愛，起心動念、言語造作都不離開善德。自愛才會愛人，自尊才會尊人，這學佛的基本條件，對自己。對別人，大慈大悲，慈悲就是愛。佛不說愛說慈悲，因爲世間人愛裏頭有感情、有情執；慈悲是愛，這個愛裏頭不是情，是智慧。也就是說，真實智慧裏面流出來的愛心叫慈悲。世間人是阿賴耶識裏頭流出來的愛，那個愛是第七識，我愛。那是什麼？那是貪心，是貪愛的根本，所以佛不用愛字，用慈悲。
學佛對于轉識成智不能不懂、不能不學。識是什麼？就是第六、第七，第六的分別、第七的執著。執著的根源，第一個是我執、我見。《金剛經》後半部把這個破掉了，「無我見、無人見、無衆生見、無壽者見」，所以《金剛經》是大乘。這四種見反過來，反過來就有了、具足了，就是末那識的四大煩惱常相隨。沒有我，執著有個我，這個麻煩，從這個執著就生了我愛。這個愛是貪，爲什麼？你愛就想占有，就想控製它、想支配它，有這麼多錯誤的念頭生起來，慈悲裏頭沒有。我癡，愚癡；我慢，傲慢。你看四大煩惱，我見、我愛、我癡、我慢，四大煩惱常相隨，這個四大煩惱是與生俱來的。一念不覺迷失了自性，把自性變成了阿賴耶，阿賴耶的末那識這四種煩惱就來了。覺悟的時候叫做見聞覺知，迷了的時候就叫做受想行識。
大乘學人包括淨宗同學對這些事情，理清楚、事明白，在日常生活當中就能修，就能夠練。練什麼？六根在六塵境界裏頭不生煩惱，看破了，知道一切法不可得，凡所有相皆是虛妄、一切有爲法如夢幻泡影。六根在六塵境界當中不起貪愛、不生瞋恚、不生愚癡，對一切法真明了，相有性無，事有理無，就看破了。內，把貪瞋癡慢疑斷掉，徹底放下了，清淨心現前。貪瞋癡慢疑是染汙，有這個東西清淨心就沒有了，這個東西一放下，清淨心現前，平等心也現前。爲什麼？嫉妒、傲慢沒有了，平等就現前。這個就是用自己的真心，不再用妄心了。性德光明遍照，能應用在日常生活當中，過佛菩薩的生活，這個快樂自在。你要過六道凡夫的生活，苦不堪言，太苦了！
早年方東美先生教我，要過人生最高的享受，那是什麼？學佛。學佛裏頭還有最高的生活，念佛，念念求生淨土、念念不離彌陀，這真快樂、真自在，沒有比這個更殊勝。我修一天，這一天快樂；我修一個星期，這一個星期快樂；修一個月，這一個月快樂；修一年，這一年快樂，爲什麼不幹？千萬不要迷惑，被這個世間名聞利養迷了，被這個世間五欲六塵蒙蔽了，那就錯了。頭腦清淨不迷惑，我們選擇的是絕對正確的。選擇正確就有快樂，選擇錯誤就有痛苦，都在自己一念之間。
煩惱習氣重，經教可以幫你的忙，不可以一天不讀經、不可以一天不聽教。楞嚴會上文殊菩薩說，「此方真教體，清淨在音聞」。說我們娑婆世界的衆生，六根比較，耳根最利，看有時候看不清楚，聽得清楚，耳根利。耳根利，所以釋迦牟尼佛四十九年講經教學，讓你聽懂，然後再讓你看見，你就相信不懷疑了。世間所有的禍福都是業力所感的，善念感得的是福報，惡念、惡行召來的是災難，叫災禍。
那我們的修行，修是修正，行是行爲，日常生活當中不生煩惱、不起貪戀，貪瞋癡慢疑統統放下，這叫真修行。真正能把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做到，不但自己功德圓滿，同時普度衆生。你是學佛人最好的榜樣，大家看到你就看到中國傳統文化、就看到了大乘佛法，讓他對傳統文化、大乘佛法生起信心，這個功德太大了！自己成就也幫助別人成就，這叫自行化他。那我們自己墮落了？墮落了你就墮地獄。哪有那麼大罪？真的，因爲你不學佛不會墮地獄，學佛就墮地獄。什麼原因？你讓別人看到你的行爲，對佛法産生懷疑，不相信了，你把衆生學佛的善根斷掉了，這個罪就是阿鼻地獄、就是無間地獄。打著佛的旗號，告訴人你學佛，你對于佛基本的教誨，就是五戒十善，這佛門的，用佛家來講，六和、六度，這最基本的。這四樣東西，五戒、十善、六和、六度沒做到，這個罪名不就是無間地獄！做到了？做到了，一心念佛求生淨土，你這一生決定成佛。你願意走哪一條路？關鍵是在真幹，說沒有用。
學儒，要做個中國人，你承認老祖宗，你是老祖宗的後代。你不要老祖宗，你的果報也在地獄；要老祖宗，不學老祖宗，果報還是在地獄，得真學。老祖宗的東西也很簡單，五倫、五常、八德，合起來實際上講十二個字，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」。千萬年前老祖宗世世代代傳下去，不就這十二個字！孝是根本，悌是尊重長輩、尊重長者，這裏頭包括了師道。大道都非常簡單、都很容易，淨宗你看就那麼簡單，「發菩提心，一向專念」，八個字，這是大道。愈是大，它愈簡單、愈容易，當中沒有委曲相，一條大道讓我們順利的回歸自性，轉凡成聖就在一念。
我們再看下面這一段，「見彼依正」。禮佛現光，見到依報了。依報是什麼？極樂世界。
【此會四衆。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。】
見到了。『此會』，是佛說《無量壽經》，特別爲我們介紹西方極樂世界。在這一會當中，『四衆』，同學，這個四衆，念老裏頭有注解。「大比丘衆萬二千人」，這在序品裏面說過的，參加這一次的法會，也就是這一次的講座，出家衆有一萬二千人，「比丘尼五百人」，這是出家衆。「清信士」，在家居士有七千人，「清信女」也有五百人。複有普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩，還有十六位正士。這十六個人在家菩薩，他們所證得的果位跟文殊、普賢、彌勒是相同的。普賢、文殊、彌勒是出家衆，這十六個在家衆，這裏頭含的意思說明，在家修成佛的人比出家的還多，出家代表只有叁個，在家代表十六個。「與賢劫無量無邊一切菩薩」，這一會太殊勝了。這一會不是講普通的法，不是一般法門，凡夫一生圓滿成佛，這個法門太殊勝了，真正是無比稀有難逢。這些有緣人遇到了，他怎麼會不歡喜？除了這些人之外，還有諸天，天衆、龍衆、八部，這個地方龍衆也是指天上的龍衆，『八部』是護法神。『人非人等』，這裏頭有人道、有修羅、有羅刹，也有鬼道，「悉是會衆」。他們這些人怎麼能參加？這些人過去生中都曾經修過淨土，都曾經供養諸佛如來，今天釋迦牟尼佛講這部經，啓建這個大會，他們跟這個法門有緣，統統都來參加。
講經講到這個地方，阿難帶頭禮拜、稱念南無阿彌陀佛，請阿彌陀佛爲大衆現身。佛，真的，他禮拜還沒有拜完，他就見到佛了，見到觀音、勢至，這個地方講見到依報，見到極樂世界了。『皆見極樂世界』，「表與會者，人人皆見也。此界四衆弟子合爲二萬人」。前面說過的，比丘、比丘尼，在家學佛的居士、女居士，總共合起來二萬人，「皆是血肉之身」，跟我們一樣。「人人皆見極樂世界」，極樂世界現前，統統見到，「此乃爲當時及未來一切衆生證信也」。
「且此殊勝希有之瑞現，遍載五譯」。念老特別把五種原譯本經文都抄在這裏，這什麼意思？叫我們看看這樁事情的確是真的，五種譯本裏頭統統都有，這還能假得了嗎？幫助我們建立信心，真有極樂世界、真有阿彌陀佛，決定不是釋迦牟尼佛妄言。你看這五種本子，第一個《漢譯》的。《漢譯》的經文是，「阿難、諸菩薩、阿羅漢等，及諸天帝王、人民，悉皆見無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢、國土七寶已」。無量清淨佛就是阿彌陀佛，前面我們讀過。菩薩、阿羅漢都是極樂世界的，圍繞在阿彌陀佛身邊。以及國土，國土就是極樂世界，極樂世界是七寶成就的。七寶，前面也讀過，代表是無量無邊無盡的珍寶，所以七是表法的，不是數目字。再看《吳譯》本，「同之」，這個經文相同，「但以阿彌陀代無量清淨」，《吳譯》本上是，「皆悉見阿彌陀佛及諸菩薩」，不同就這一點。《魏譯》的本子，這是流傳最廣的，康僧铠的本子。這個本子記載說，「無量壽佛威德巍巍，如須彌山王，高出一切諸世界上。相好光明，靡不照耀。此會四衆，一時悉見。又比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，悉見無量壽如來」，這是《魏譯》的本子。
「《唐譯》曰：彼諸國中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，悉見無量壽如來，如須彌山王照諸佛刹。時諸佛國皆悉明現，如處一尋」。《唐譯》這個本子，裏面除了在佛光當中見到極樂世界依正莊嚴之外，還見到諸佛國皆悉明現，看到十方世界諸佛國土也在這個光中出現了，看到距離好像只有一尋，就在眼前，說明時間、空間不存在。《宋譯》的本子，這一段經文是這麼說法的，「爾時會中苾刍」，這個名詞現在用得比較少一點，念必除，「苾刍尼、優婆塞、優婆夷、天龍、藥叉、幹闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等」，這說得詳細一點，把天龍八部都說出來了。「皆見極樂世界種種莊嚴，及見無量壽如來，聲聞、菩薩圍繞恭敬。譬如須彌山王，出于大海」。後面這兩句是比喻，全都是說的當時的狀況。五種原譯本上統統有，念老在此地說，「足證確自原經，決非傳譯有誤」。他把五種原譯本這一段經文統統抄在此地。這一段注解是這個注子裏頭叫作證轉，提出明確的證據，讓我們看到，一點懷疑都沒有了。
經文，這裏面講到幾個名詞術語，我們簡單的把它解釋一下，參考資料裏頭有。「煏刍」，這是出家人的通號，「同于舊譯之比丘」，音都相同，翻譯的字不一樣，音同，都翻作比丘。意思「乞士」，或者翻成「除士、除馑男、熏士、道士」，古時候有這麼多的翻法，現在用一個，就用乞士。乞是乞食，士是讀書人，說明這個乞食的人不是乞丐，跟中國乞丐行爲是相同，但是這個乞丐是知識分子，是有道德、有學問的乞丐，不是普通的乞丐，所以用士。在中國古時候，士農工商，士，讀書人，是爲社會大衆最尊重、最尊敬的。佛弟子是有學問、有德行，但是他乞食。「出家爲佛弟子，受具足戒者之都名也」。只要受過具足戒，都稱爲比丘。「以此方無正翻之語，故經論中多存比丘」。這個是古時候有，出家人真修，真正認釋迦牟尼佛爲本師，聽佛的教誨，把佛的教誨真正落實，我們常講落實在生活、落實在工作待人接物。現在出家人不學了，時代變了，這些事實真相我們都要了解，社會大衆對佛教産生嚴重的誤會。
民國初年以前，清末民初的時候，出家人在中國社會上普遍受到尊敬，往後那真是一代不如一代。這個事情決定不能怪社會大衆，要怪出家人本身，爲什麼？他不學了。佛法本來是教育，前清之前，寺院庵堂沒有不講經的、沒有不修行的，修行是真幹。清朝亡國之後，真正修行的還有。到抗戰勝利之後，抗戰勝利之前也還有，抗戰勝利之後很少了。以後我們在各地方去看，這也走了很多地方，國內、國外，佛門弟子把戒律舍掉了。舍掉也有原因，出家人自己本身十善做不到、六和做不到、六度做不到；經教不講了，不再去研究了，完全偏重于經忏法事。目的在哪？目的在生活，經忏佛事能賺錢，靠這個來維生。佛教衰了，衰到極處了。我們看到，佛教在外面所表現的完全是迷信，佛教是爲死人服務的；換句話說，與活人沒有關系。在日本亦如是，日本人很多死亡的時候才找出家人來誦經，平常跟出家人不往來。它本來是個教育，我們把教育丟掉了，這問題從這出來了。所以今天我們必須要重新證明。
中國人喜歡簡單，佛教這個名詞在中國古時候有，但是不是現在這個意思。中國在過去，儒教、道教、佛教，意思不是宗教是教學，所以也稱爲儒家、道家、佛家，受人尊敬。以前出家非常困難，要參加考試，這個考試是帝王親自主持的。考取了，皇上發度牒給你，這個度牒就是證明書，考取及格，皇上承認。你拿到度牒，你到哪裏去出家他不管你，你跟哪個法師有緣你到哪出家。出家的時候一定要交度牒，沒有度牒，出家是犯法的，師父不敢收你。經過考試，考試一般的東西相當于進士，所以他真有水平，還要考佛的經典。所以出家人普遍受到社會大衆尊重，有道德、有學問，代替帝王教化衆生，他有這個任務在身上。這個度牒製度是清朝順治皇帝廢棄的，聽說順治皇帝最後出家了，大概與這個有關系，如果要考試，誰來考他？不可能。廢棄之後他出家了。但是這一招錯了，廢棄之後，佛門的師資一落千丈。
怎樣能夠把宗教傳教師聲望、地位提升？只有國家辦佛教大學，或者辦宗教大學，每一個宗教設一個學院。這個大學畢業的有畢業證書，那就等于度牒，不是宗教大學畢業的，沒有資格出家。但出家之後一定要講學，從事于教學工作，佛法才能複興。不走這條路子，佛法決定興不起來。我出家也就是做個樣子，做個實驗，一生講經教學，看看實際狀況是不是能夠維持下去，能維持，應該做。講經不要錢，這是人家自動供養，真的到沒有供養，沒有法子生存了，我們也不會伸手問人要錢。供養多了，多做好事，不要爲自己，要爲佛教、要爲衆生，特別是苦難衆生。把佛陀教育恢複起來，這是我們應該做的事、應該走的道路，決定遵循釋迦牟尼佛的教誨，我們稱爲佛弟子才講得過去。不然的話，對不起釋迦牟尼佛，那就造罪業了。造罪業，這個果報等于破壞佛法，破壞佛法這個罪就重了，果報在無間地獄。今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第五００集》全文閱讀結束。