..續本文上一頁看得到，好強、好勝，燒香，他要燒第一炷香，你叫他燒第二炷香，他就不高興；出功德，他也出得很多，總要超過別人，跟人比賽，這種心。所以他的福報修得大，他生天，但是天上另一類。因爲天是修十善業道、四無量心慈悲喜舍，這真正生天的因。他這個做的功德跟修天道的差不多，但是心地不善，福報很大，所以他也到天上去享福，享福帶著惡劣的習氣，好強、好勝、好爭、好鬥，天天都跟別人搞鬥爭。所以阿修羅王又稱非天，他在天上，跟天不是一類的。謂此神果報最勝，鄰次諸天，實在講跟諸天差不多，但是他的行爲沒有天人的德行，天人有慈悲心，天人有德行，他們沒有。所居，「其所居宮殿城郭器用，降于地居天一等」。地居天，四王天是地居天，忉利天也是地居天。如果在忉利天，跟忉利天主差一等，就是差不多，還差一點；如果在四王天，他跟四王天也稍微差一點，幾乎是相同。「亦有婚姻男女法式，略如人間」，那這個非天，他們的社會跟人間差不多，也有婚喪喜慶這一些儀式。我們明白這個道理，斷惡修善，就要知道修善裏頭不能沒有清淨心、不能沒有慈悲心，清淨慈悲的善業是生天，是享天福。如果有好勝的心，有爭名奪利的念頭，還有嫉妒障礙的念頭，都會落在這一道，這是不能不知道的。
第六個是「迦樓羅：梵語迦樓羅」，翻成中國話叫「金翅」，翅膀，「即金翅鳥神」，叫大鵬金翅鳥。「其翮」，翮就是翅膀，是金色的，所以叫它做金翅鳥。這兩個翅膀，「相去叁百叁十六萬裏」，可見這個鳥身體之大。叁百叁十六萬裏，在太虛空當中不算大，但是在地球上就很大，爲什麼？地球的直徑還沒有叁百叁十六萬裏。我們太平洋，從中國到美國的西岸是一萬公裏，就算一萬公裏，一個公裏是兩個華裏，那太平洋中美距離，中國裏是二萬裏，公裏是一萬裏。叁百叁十六萬裏，那繞地球幾個圈，不是一個圈，哪有這麼大的鳥？也許在天上看到，人間看不到。「頸有如意珠，以龍爲食」，所以龍最怕的是金翅鳥，金翅鳥吃龍。這個龍如果皈依叁寶，金翅鳥就不得其便，就不敢吃它，這也是護法神。
第七個，「緊那羅：梵語緊那羅，華言疑神」。疑是懷疑，不是他自己有懷疑，別人看到他有懷疑。爲什麼？他跟人一樣，不同的，頭上長角，頭上長一個角。所以你說他不是人，像人，跟人一樣，多了一個角。他也是帝釋天主的樂神。所以帝釋天主的樂神有兩個，一個是幹闼婆，一個是緊那羅。在天宮當中所謂天樂盈空，天樂都是他們演奏的。最後一種，第八個，「摩睺羅伽：梵語摩睺羅伽，華言大腹行」。這就是蟒蛇，蛇，蛇走路是用腹部，腹部伸縮産生的運動。「羅什法師雲：是地龍」，這是什麼？蟒蛇是大蟒神，很長，所以真叫大蟒。
這是八部，這些人，世尊講《無量壽經》的法會當中，他們都來參加，大衆當中他們算一衆，護法神衆這一類。參加這個法會，「皆見極樂世界種種莊嚴」，他們也見到了，「及見無量壽如來」，就是阿彌陀佛，也見到了。見到極樂世界是見依報。見到佛、見到阿羅漢，「聲聞」是阿羅漢，是小乘，「菩薩」是大乘，「圍繞恭敬」，圍繞著阿彌陀佛。「譬如須彌山王，出于大海」，這一句是比喻，將須彌山王比喻作阿彌陀佛，極樂世界從大海當中超出來了。這個五種原譯本裏面的經文都抄在此地，讓我們同時看到，「五譯同申」，五種譯本裏頭都講到，「足證確自原經，決非傳譯有誤」。這讓我們相信，它決定不是傳寫錯誤，決定是真實的。也就是說明，釋迦牟尼佛講這個經的時候，阿彌陀佛示現，極樂世界都讓大家看到。
下面一段，見正報。前面是見依報，這裏講的正報。「分叁」，叁段，第一段法說，第二段是比喻，第叁段是合法、合喻。我們看經文：
【阿彌陀佛。于彼高座。威德巍巍。相好光明。聲聞菩薩。圍繞恭敬。】
這是當時大家所看到的佛菩薩。我們看注解，「當時會衆」，釋迦牟尼佛講經的時候，參與這一次的法會，都見到「極樂依報種種莊嚴」，這是前面所說的。又看到，「正報阿彌陀佛，功德巍巍，相好光明，聖衆圍繞」，這是這一段經文，這裏頭有很深的意思。包括我們今天諸位同修統統在內，無論是在電視機面前，或者是在網路面前，你讀到這段經文，聽到這一次的講演、分享，我們也都是這一會當中的大衆。我們雖然沒有見到，當時在會的人統統見到了，給我們做證明，決定不是假的。而且五種原譯本裏頭統統有這段經文，說明真實不虛。這裏面得不得到受用，全在自己有沒有信心。果然有信心，得無比殊勝的德用，爲什麼？真相信，沒有一點懷疑了。我們看到這個世界這樣的美好，最難得是阿彌陀佛講經教學不中斷，在那個地方學習進步很快；換句話說，成佛很快。我們一定要知道爭取，不能讓它空過。我一定發心，像阿難一樣，求生極樂世界，親近阿彌陀佛，這就對了。
底下這一句經文是比喻：
【譬如須彌山王。出于海面。明現照耀。】
這個經文，『譬如須彌山王，出于海面』。「須彌山全稱爲須彌廬山王」，中國人喜歡簡略，把這個裏頭的尾音省掉了，只稱須彌山。須彌山，是「十山王之一。正報光明無量」，故雲『明現照耀』，光明現前照耀十方。這個地方講到十個山王，這也是經上常說的。《華嚴經疏》裏頭講的，「十山王」，在《叁藏法數》，「十山皆稱王」，這個十山是大山，「依海而住，高出一切諸余小山」，佛用它比喻十地菩薩修行，「同入如來智海，高出一切二乘諸行」。二乘就是聲聞、緣覺。
現在我們地球上也有，海洋裏面的島嶼，有的島上有很高的山，海拔達到四千米、五千米。譬如我們在婆羅洲，婆羅洲分叁個國家，大部分是印尼的，少部分，大概叁分之一還不到屬于馬來西亞的，這當中有個小國，汶萊，那面積更小了，我們去參觀過。這島上有個高山，大概超過五千米，他們稱爲神山，我們到這個山上去看過。海洋上這些小島，有這種高山的也不少。將來海水上升，高山的部分就還是陸地，陸地變小了，沒有以前那麼廣大，海拔低的地方被水淹沒了，所以高出來地方還能夠保存。佛用這個來做比喻，比喻十地菩薩，十地菩薩修行不一樣，但是都是依如來智海。
這個地方沒有用諸佛智海，用的是「如來」，如來在《華嚴經》上是稱自性，從性上講的，諸佛從相上講的，相不是真的，性是真的，相不一樣，性是相同的，所以性是人人都有，個個都有分。經上說得好，「一切衆生皆有如來智慧德相」，說得多好。既然皆有如來智慧德相，換句話說，「一切衆生本來是佛」，就憑這個說的。現在爲什麼不是佛？這個事情要自己負責任，迷是自己迷的，陷入苦海，與任何人都不相幹，一定要知道，無一不是自作自受。自己要覺悟，自己要超越，你真有這個心，真有這種強烈的願望，佛菩薩一定會幫助你。佛菩薩的幫助，第一個，增長你的信心、增長你的願心。阿彌陀佛更慈悲，在西方建立極樂世界，以這個做手段幫助你、成就你，只要你到極樂世界，你不會再墮落，你不會再迷惑了，這個可以說得到了保證。保證落實在教學，教學重要！天天接受教學，才能夠不退轉，才能夠不再迷惑。教學的目的是教你大徹大悟、明心見性，就是我們剛才所說的，真正認知了遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，這是初步的認識。認識之後，你怎樣把它證得，那就見性了。證得是什麼樣子？自己的身體、自己的心跟自性融成了一體，就叫證得。
譬如這個房間有幾十盞燈光，我們自己也是一支燈光。這燈光怎麼樣？沒有放光。按鈕沒打開，這燈是不放光的，跟這麼一群燈光在一起。開悟了是什麼？這按鈕按下去，這燈放光了。放光之後，它的光跟所有一切光都融成一片，這就叫法身。光明是法身，光明是法相，光明是德用，它是一不是二，它沒有分別，它沒有執著，它也沒有起心動念，這就真正契入了，極樂世界最高層次常寂光淨土，融入常寂光。你要記住，自己不放光，就不能融入。自己放光之後才恍然大悟，我原本就在常寂光裏，沒有在常寂光之外，原本就是，只是自己光沒有發出來。那個光是什麼？智慧。智慧從哪裏來？智慧從清淨心來，心不能不清淨；智慧從平等心來的，不能不平等。只要不清淨、不平等，你在六道輪回還有得受。
其實六道輪回裏面，就是我剛才講的，我們用一個大殿來做比喻，這個大殿有一千盞燈，我們也是這一千盞燈之一，只是我們的按鈕沒有按下去，別的燈都放光了，就是這一個沒有放光。我們真正覺悟了，我們這盞燈也放光，這個時候知道，光光相攝，不分彼此；也明白了，我在六道做衆生的時候，沒有離開此地。不放光的就是六道衆生，沒有離開，沒有離開這個大殿，沒有離開這個講堂。可見得，一放光明的時候，這時候才知道，當相即道，即事而真，無有一法不是自性，無有一法不是光明，無有一法不是光起作用。
智慧光明不是從外來的，外面沒有。外面求的是知識，知識不放光。知識的光，像在這個大殿裏面燃一根火柴，很短時間就滅掉了。火柴的光在這裏起不起作用？不起作用。爲什麼？在這一片光明當中，這個火柴的光太弱了。我們今天用許多時間精力去求知識，就是點燃一根火柴，沒有把自性的按鈕按下去，差別在此地。你要想自己光明起用，記住，持戒、修定，這就能夠把光明放出來。
這個比喻，是以十大山，這十座大山比喻十地菩薩，高出一切諸余小山，小山就太多了。無論是大山，無論是小山，同入如來智海。智海是大海，都沒有離開大海。第一個，「雪山王：謂此山中，具諸藥草，能療衆病，取不可盡；以喻歡喜地菩薩，聖智法藥，用之無竭，以破無明，超前行位，如雪山王也」。這是初地，歡喜地。歡喜地前面是十回向，前面是叁賢，十住、十行、十回向，那些比喻作小山。說這個山中有用不盡的這些藥草，藥草是治病的，用這個來比喻菩薩的…
《淨土大經科注 第五０二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…