..續本文上一頁的。那時候我年輕，聽不懂。這六十年來，對於老師的話愈來愈清楚、愈來愈明了、愈來愈歡喜。
「即事而真」，事是假的，理是真的，理事是一不是二。所以，「故不必撥相求道，離事見真」，這永遠見不到。你說我離相我就見性，沒這回事情；我離開事，我要求真，也沒這個事情，它決定在一起。我們把性、把理比喻作現在電視的螢幕，把相、把事比喻作螢幕上顯的色相。諸位想想，這就在我們面前，相是假的，爲什麼？它會變。屏幕是真的，它不變，永遠不變。我今天要離相去找屏幕，你能找得到嗎？相跟屏幕已經融在一起，相要是沒有了，屏幕不就沒有了？它融在一起！雖融在一體，真妄清清楚楚，確實屏幕沒動，裏面的色相隨著電的波動頻率在動。
整個宇宙亦如是，整個宇宙都是脈動的現象，像人身上的脈，脈動的現象，它的頻率太高。彌勒菩薩告訴我們的，應該不會差錯的，是等覺菩薩，也是古佛再來的。告訴我們，一彈指叁十二億百千念，百千是十萬，叁十二億乘十萬，叁百二十兆，這一彈指叁百二十兆次的波動。整個宇宙，物質現象、精神現象、自然現象，統統都是在這個脈動裏面産生的。如果不動呢？不動就沒有了。所以一念不覺就現相，一念覺的時候，相就沒有了。
大乘菩薩，那個相沒有了，就是回歸常寂光了，菩薩有這個能力。不回常寂光行不行？行，不回常寂光，那就是這裏的兩句話，當相即道，即事而真。這就叫做從容中道，得大自在。爲什麼不回常寂光？這是因爲因地上曾經發了度衆生的大願，衆生這麼苦，你要是離開他，你真的有能力回歸常寂光，衆生太苦了、太可憐了，誰去教他？所以，這是大慈大悲。諸佛菩薩有這種智慧、有這種道力、有這種神通，他可以做得到的。於他自己有沒有妨礙？是一毫妨礙都沒有。爲什麼？他做種種示現，像《普門品》上所說的叁十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。雖然現身說法，無論現什麼身，都沒有起心動念，更沒有分別執著。所以對他有沒有妨礙？沒妨礙。他這種示現就是無作而作，作而無作，釋迦牟尼佛當年在世的示現就如是。釋迦牟尼佛在不在？在，在常寂光裏頭。我們跟常寂光融成一體，他怎麼不在？阿彌陀佛亦如是，十方一切諸佛皆如是。我們才知道，無量無邊、無數無盡的諸佛跟我們生活在一起，根本沒有離開。大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。這一段經文，「禮佛現光」，真誠心禮拜下去，佛就現前，決定是真的。我們天天拜佛、求佛，佛不現前，是我們自己心不誠、心不敬，沒有恭敬，心裏面妄想多、雜念多，障礙住了。障礙不在佛那邊，在我們自己這邊，這個東西去掉就見到了。所以不必撥相求道，離事見真，這是決定決定錯誤的。
「且此經純是《華嚴》」，《華嚴》，大乘教裏第一經，《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。善財童子五十叁參，第一位善知識是他老師文殊菩薩給他介紹的，文殊菩薩代表圓滿智慧。介紹的是什麼人？吉祥雲比丘。他修什麼法門？修般舟叁昧，專念阿彌陀佛，求生極樂世界。所以《華嚴》、《法華》最後都導歸極樂，這一點我們得看清楚、看明白，我們對於西方極樂世界這個信心才真堅定了。所有一切功夫不得力，都是你信心力度不夠。爲什麼學成這樣子？毛病到底出在哪裏？出在信心，不能說你沒有信，你信心力度不夠。百分之百的信心，你有百分之五十，還有五十懷疑，這個就感應不能現前了。還産生個錯覺，以爲自己真誠，佛不靈，佛有問題。你看這愈來愈糟糕，從百分之五十的懷疑，上升到百分之九十的懷疑，那就完了。所以經不能不讀，印光大師告訴我們，八萬四千法門，門門都是有經論做依據，你不從經論上下手，你怎麼能生起信心？這話有大道理在。
今天學佛的人很多，往生的人不多，什麼原因？全都出在信心不足，所以對於自己往生沒有把握，持懷疑的態度。蕅益大師告訴我們，能不能往生，全在信願之有無，真有信心、真有願心，你決定得生；往生之後品位高下，完全在念佛功夫的淺深。念佛的功夫是什麼？指什麼說的？指斷煩惱說的，你能把煩惱念掉，把業障念掉，這叫功夫。也就是說，煩惱、業障沒有了，你清淨心現前。經題上所講的五個字，清淨平等覺，清淨心現前，事一心不亂；平等心現前，功夫更深了；如果是覺現前，這是理一心不亂，覺是大徹大悟、明心見性。
所以這個經跟《華嚴》完全相同，前清幹隆年間，彭際清居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，他把淨宗提升到這麼高。換句話說，《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。經，文字有廣略不同，義理沒有毫分的差別，這真的，這不是假的。我們今天要不樹立信心，信心要不是很強，我們這一生就怕空過了。這經不能不讀，不能不深深去體會，應用在生活當中，應用在工作當中，應用在處事待人接物。我們今天生活在《華嚴》裏面，生活在《無量壽》裏頭，我們居住地方真淨土。這才是《法華經》上所說，「佛爲一大事因緣出現於世」，這真正大事，大事當中的大事，究竟圓滿的大事。所以是《華嚴》事事無礙境界。
大經上常講一毛一塵，「一花一香無非帝網之珠」，帝網是比喻，這個帝是忉利天主，我們中國人稱他作玉皇大帝。帝釋天他的大殿上面有羅網，羅網的網孔都系的有寶珠，這個珠會放光。「一一圓明」，用這個來做比喻，比什麼？比十方世界一切萬法，就是一毛一塵、一花一香，比喻這個。一一圓明，圓是圓滿，明是光明，明表智慧，圓表德行。宇宙之間萬事萬物一一圓明，誰看到？沒煩惱的人看到了，沒有業障的人看到了，沒有煩惱、沒有業障是佛菩薩，他們看到了。
「一一勝妙」，勝是殊勝，妙是微妙。十法界依正莊嚴，這些諸佛菩薩在表演，有表演覺悟的，有表演迷惑的，表演得非常逼真，這是勝妙。這個妙怎麼說？妙是妙有，不是真有，是假有，全是假的。妙！這個妙我們現在能體現出，可是我們怎麼樣？不承認，我們不承認這個東西是假的，佛菩薩承認。譬如我們前面講的，普朗克博士說，這個世界上根本就沒有物質這個東西存在，我們相信嗎？我們身體是物質，我們居住的房屋是物質，根本不能離開物質，怎麼可以說沒有物質存在？沒有物質存在的真相被他看見了。在大乘法裏面，明心見性的人看破了，看破怎麼樣？看破模模糊糊，知道是假的。要看得很清楚的時候，佛說八地以上，那看得非常清楚了。八地有那麼深的定，一千六百兆分之一秒的波動頻率，他能夠捕捉得到，就是他能看得到。這太厲害了，那個心是多定，極其微細的波動他全知道。
我們在《還源觀》裏面看到，賢首國師給我們說的叁種周遍，是真的。我們也讀過、也講過，聽的人也不少，誰相信？我相信大家都相信，信心不足。要足，他會表現在生活上；他不足，他沒有辦法落實在生活，就是他不得受用。得受用，就是證入、契入；不得受用，那就是能知不能行，得不到受用。本經講的叁種真實，真實之際、真實智慧、真實利益，這叁個真實我們都得不到。如果得到，你的生活多快樂。爲什麼享受不到？就是我們沒做到。沒有做到什麼原因？沒聽懂，這真的，不是假的。如果你聽懂了，你肯定做到，你入佛境界，過佛菩薩的生活，《華嚴經》講的理事無礙，事事無礙，真入這個境界。契入這個境界，應化在世間，起心動念、言語造作，決定不違背規矩。孔老夫子七十歲，他說了，「七十而隨心所欲不逾矩」，矩是規矩，完全合規矩。夫子七十叁歲過世，就沒有八十了。學要真學，老老實實的學，聖賢、佛法是實學，真實，決定不是假的，得大受用。
所以這個妙，不能說它有，也不能說它沒有，就妙在此地。你說它沒有，明明在現前，你說它有，確實它是相似相續，根本就不是真的。它在這麼高的頻率之下，現相才出現，立刻就消失了，大乘經上常說的，「當處出生，隨處滅盡」。當處出生，隨處滅盡，可以說生滅是同時，我們捕捉不到。你想想看，它的生滅是一千六百兆分之一秒，我們怎麼捕捉？只好說生滅同時。真的是有生有滅，爲什麼？你要細細去觀察它，在這麼短的生滅之中，你看，它由業相變成轉相，轉相變成境界相，那麼短的時間裏頭還有叁個階段，這多快速！消失了就永遠消失了，全是假的，沒有一樣是真的。
「一一皆是一真法界之全體」，每一個現相、每一粒微塵、每一個毛端，都是一真法界的全體。一真法界就是自性，就是我們常說的諸佛報土，實報莊嚴土。從實報莊嚴土裏頭變現出十法界，心現識變。這一真法界也就代表圓滿的法界，遍法界虛空界，這四個字都包括了。下頭講全體，一法不漏。「圓明具德」，這一句說得好，圓是圓滿，沒有絲毫欠缺，具是具足，沒有欠缺，明是智慧，德是相好。這一句就是《華嚴經》上佛所說的，「一切衆生皆有如來智慧德相」，這就是圓明具德。所以我們一定要知道，智慧從哪裏來？自性本有的，你到外面學這個學那個，那是知識，不是智慧。知識，中國古聖先賢不重視，重視智慧；佛法裏頭不重視知識，重智慧，智慧是你自性本有的。戒定慧幫助你斷煩惱，你看，戒斷貪煩惱，定斷瞋煩惱，慧斷愚癡煩惱，斷貪瞋癡，這個東西重要。而且一定要有次第，不能躐等，一定從戒下手，然後是定，最後是開慧，智慧開了；換句話說，不是認真持戒，他向上就沒有了。像蓋房子一樣，他沒有蓋地基，不管蓋怎麼高，都很有限，很容易倒塌掉。像樹一樣，沒根，戒是根本，戒是無上菩提本，大經大論都這麼說法，不能輕視，不能小看了它。
今天學佛，問題就出在這個地方，都把戒疏忽了。尤其知識分子，我們自己是知識分子，不是高級知識分子，有那麼一點知識，就起障礙的作用。我最初學佛，方東美先生介紹…
《淨土大經科注 第五０五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…