..续本文上一页的。那时候我年轻，听不懂。这六十年来，对於老师的话愈来愈清楚、愈来愈明了、愈来愈欢喜。
「即事而真」，事是假的，理是真的，理事是一不是二。所以，「故不必拨相求道，离事见真」，这永远见不到。你说我离相我就见性，没这回事情；我离开事，我要求真，也没这个事情，它决定在一起。我们把性、把理比喻作现在电视的萤幕，把相、把事比喻作萤幕上显的色相。诸位想想，这就在我们面前，相是假的，为什么？它会变。屏幕是真的，它不变，永远不变。我今天要离相去找屏幕，你能找得到吗？相跟屏幕已经融在一起，相要是没有了，屏幕不就没有了？它融在一起！虽融在一体，真妄清清楚楚，确实屏幕没动，里面的色相随著电的波动频率在动。
整个宇宙亦如是，整个宇宙都是脉动的现象，像人身上的脉，脉动的现象，它的频率太高。弥勒菩萨告诉我们的，应该不会差错的，是等觉菩萨，也是古佛再来的。告诉我们，一弹指三十二亿百千念，百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，这一弹指三百二十兆次的波动。整个宇宙，物质现象、精神现象、自然现象，统统都是在这个脉动里面产生的。如果不动呢？不动就没有了。所以一念不觉就现相，一念觉的时候，相就没有了。
大乘菩萨，那个相没有了，就是回归常寂光了，菩萨有这个能力。不回常寂光行不行？行，不回常寂光，那就是这里的两句话，当相即道，即事而真。这就叫做从容中道，得大自在。为什么不回常寂光？这是因为因地上曾经发了度众生的大愿，众生这么苦，你要是离开他，你真的有能力回归常寂光，众生太苦了、太可怜了，谁去教他？所以，这是大慈大悲。诸佛菩萨有这种智慧、有这种道力、有这种神通，他可以做得到的。於他自己有没有妨碍？是一毫妨碍都没有。为什么？他做种种示现，像《普门品》上所说的三十二应，应以什么身得度他就现什么身。虽然现身说法，无论现什么身，都没有起心动念，更没有分别执著。所以对他有没有妨碍？没妨碍。他这种示现就是无作而作，作而无作，释迦牟尼佛当年在世的示现就如是。释迦牟尼佛在不在？在，在常寂光里头。我们跟常寂光融成一体，他怎么不在？阿弥陀佛亦如是，十方一切诸佛皆如是。我们才知道，无量无边、无数无尽的诸佛跟我们生活在一起，根本没有离开。大势至菩萨教给我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。这一段经文，「礼佛现光」，真诚心礼拜下去，佛就现前，决定是真的。我们天天拜佛、求佛，佛不现前，是我们自己心不诚、心不敬，没有恭敬，心里面妄想多、杂念多，障碍住了。障碍不在佛那边，在我们自己这边，这个东西去掉就见到了。所以不必拨相求道，离事见真，这是决定决定错误的。
「且此经纯是《华严》」，《华严》，大乘教里第一经，《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。善财童子五十三参，第一位善知识是他老师文殊菩萨给他介绍的，文殊菩萨代表圆满智慧。介绍的是什么人？吉祥云比丘。他修什么法门？修般舟三昧，专念阿弥陀佛，求生极乐世界。所以《华严》、《法华》最后都导归极乐，这一点我们得看清楚、看明白，我们对於西方极乐世界这个信心才真坚定了。所有一切功夫不得力，都是你信心力度不够。为什么学成这样子？毛病到底出在哪里？出在信心，不能说你没有信，你信心力度不够。百分之百的信心，你有百分之五十，还有五十怀疑，这个就感应不能现前了。还产生个错觉，以为自己真诚，佛不灵，佛有问题。你看这愈来愈糟糕，从百分之五十的怀疑，上升到百分之九十的怀疑，那就完了。所以经不能不读，印光大师告诉我们，八万四千法门，门门都是有经论做依据，你不从经论上下手，你怎么能生起信心？这话有大道理在。
今天学佛的人很多，往生的人不多，什么原因？全都出在信心不足，所以对於自己往生没有把握，持怀疑的态度。蕅益大师告诉我们，能不能往生，全在信愿之有无，真有信心、真有愿心，你决定得生；往生之后品位高下，完全在念佛功夫的浅深。念佛的功夫是什么？指什么说的？指断烦恼说的，你能把烦恼念掉，把业障念掉，这叫功夫。也就是说，烦恼、业障没有了，你清净心现前。经题上所讲的五个字，清净平等觉，清净心现前，事一心不乱；平等心现前，功夫更深了；如果是觉现前，这是理一心不乱，觉是大彻大悟、明心见性。
所以这个经跟《华严》完全相同，前清干隆年间，彭际清居士说，《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，他把净宗提升到这么高。换句话说，《华严经》是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严经》，《阿弥陀经》是小本《华严经》。经，文字有广略不同，义理没有毫分的差别，这真的，这不是假的。我们今天要不树立信心，信心要不是很强，我们这一生就怕空过了。这经不能不读，不能不深深去体会，应用在生活当中，应用在工作当中，应用在处事待人接物。我们今天生活在《华严》里面，生活在《无量寿》里头，我们居住地方真净土。这才是《法华经》上所说，「佛为一大事因缘出现於世」，这真正大事，大事当中的大事，究竟圆满的大事。所以是《华严》事事无碍境界。
大经上常讲一毛一尘，「一花一香无非帝网之珠」，帝网是比喻，这个帝是忉利天主，我们中国人称他作玉皇大帝。帝释天他的大殿上面有罗网，罗网的网孔都系的有宝珠，这个珠会放光。「一一圆明」，用这个来做比喻，比什么？比十方世界一切万法，就是一毛一尘、一花一香，比喻这个。一一圆明，圆是圆满，明是光明，明表智慧，圆表德行。宇宙之间万事万物一一圆明，谁看到？没烦恼的人看到了，没有业障的人看到了，没有烦恼、没有业障是佛菩萨，他们看到了。
「一一胜妙」，胜是殊胜，妙是微妙。十法界依正庄严，这些诸佛菩萨在表演，有表演觉悟的，有表演迷惑的，表演得非常逼真，这是胜妙。这个妙怎么说？妙是妙有，不是真有，是假有，全是假的。妙！这个妙我们现在能体现出，可是我们怎么样？不承认，我们不承认这个东西是假的，佛菩萨承认。譬如我们前面讲的，普朗克博士说，这个世界上根本就没有物质这个东西存在，我们相信吗？我们身体是物质，我们居住的房屋是物质，根本不能离开物质，怎么可以说没有物质存在？没有物质存在的真相被他看见了。在大乘法里面，明心见性的人看破了，看破怎么样？看破模模糊糊，知道是假的。要看得很清楚的时候，佛说八地以上，那看得非常清楚了。八地有那么深的定，一千六百兆分之一秒的波动频率，他能够捕捉得到，就是他能看得到。这太厉害了，那个心是多定，极其微细的波动他全知道。
我们在《还源观》里面看到，贤首国师给我们说的三种周遍，是真的。我们也读过、也讲过，听的人也不少，谁相信？我相信大家都相信，信心不足。要足，他会表现在生活上；他不足，他没有办法落实在生活，就是他不得受用。得受用，就是证入、契入；不得受用，那就是能知不能行，得不到受用。本经讲的三种真实，真实之际、真实智慧、真实利益，这三个真实我们都得不到。如果得到，你的生活多快乐。为什么享受不到？就是我们没做到。没有做到什么原因？没听懂，这真的，不是假的。如果你听懂了，你肯定做到，你入佛境界，过佛菩萨的生活，《华严经》讲的理事无碍，事事无碍，真入这个境界。契入这个境界，应化在世间，起心动念、言语造作，决定不违背规矩。孔老夫子七十岁，他说了，「七十而随心所欲不逾矩」，矩是规矩，完全合规矩。夫子七十三岁过世，就没有八十了。学要真学，老老实实的学，圣贤、佛法是实学，真实，决定不是假的，得大受用。
所以这个妙，不能说它有，也不能说它没有，就妙在此地。你说它没有，明明在现前，你说它有，确实它是相似相续，根本就不是真的。它在这么高的频率之下，现相才出现，立刻就消失了，大乘经上常说的，「当处出生，随处灭尽」。当处出生，随处灭尽，可以说生灭是同时，我们捕捉不到。你想想看，它的生灭是一千六百兆分之一秒，我们怎么捕捉？只好说生灭同时。真的是有生有灭，为什么？你要细细去观察它，在这么短的生灭之中，你看，它由业相变成转相，转相变成境界相，那么短的时间里头还有三个阶段，这多快速！消失了就永远消失了，全是假的，没有一样是真的。
「一一皆是一真法界之全体」，每一个现相、每一粒微尘、每一个毛端，都是一真法界的全体。一真法界就是自性，就是我们常说的诸佛报土，实报庄严土。从实报庄严土里头变现出十法界，心现识变。这一真法界也就代表圆满的法界，遍法界虚空界，这四个字都包括了。下头讲全体，一法不漏。「圆明具德」，这一句说得好，圆是圆满，没有丝毫欠缺，具是具足，没有欠缺，明是智慧，德是相好。这一句就是《华严经》上佛所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是圆明具德。所以我们一定要知道，智慧从哪里来？自性本有的，你到外面学这个学那个，那是知识，不是智慧。知识，中国古圣先贤不重视，重视智慧；佛法里头不重视知识，重智慧，智慧是你自性本有的。戒定慧帮助你断烦恼，你看，戒断贪烦恼，定断瞋烦恼，慧断愚痴烦恼，断贪瞋痴，这个东西重要。而且一定要有次第，不能躐等，一定从戒下手，然后是定，最后是开慧，智慧开了；换句话说，不是认真持戒，他向上就没有了。像盖房子一样，他没有盖地基，不管盖怎么高，都很有限，很容易倒塌掉。像树一样，没根，戒是根本，戒是无上菩提本，大经大论都这么说法，不能轻视，不能小看了它。
今天学佛，问题就出在这个地方，都把戒疏忽了。尤其知识分子，我们自己是知识分子，不是高级知识分子，有那么一点知识，就起障碍的作用。我最初学佛，方东美先生介绍…
《净土大经科注 第五０五集》全文未完，请进入下页继续阅读…