..續本文上一頁中所說的完全相同。
那個時候，修淨土的只依靠一部經，就是《無量壽經》，《阿彌陀經》、《觀無量壽經》還沒有翻出來。遠公在廬山東林建念佛堂，一百二十叁個人在一起靜修，就依靠一部經、一句佛號，個個往生。真幹，大成就！六祖惠能大師一生度了四十叁個人，大徹大悟，明心見性；遠公這一百二十多個人，個個往生，往生到極樂世界那個成就比明心見性高。明心見性在大乘經上說，《華嚴經》上初住菩薩，念佛堂往生這些人有很多不止初住，他躐等了。可以說除淨宗之外都沒有躐等的，只有淨土宗。這個躐等有理論做依據，根本的理論是一切衆生本來是佛，這是因。第二個，緣，凡是真正相信淨土，發願求生的人，佛說了，皆是過去生中曾經供養無量諸佛。若不是無量諸佛加持，你怎麼會相信？你怎麼會不懷疑？
我們從這些話裏頭就能體會到，我今天信心不足，還有一點懷疑，這什麼原因？我過去生中供養諸佛如來還不夠多。那怎麼辦？你真曉得這個因緣，你就有辦法，我現在加緊努力念佛，把這門課補足。能補足嗎？能。爲什麼？一聲阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪。你得相信才行，相信名號功德不可思議。這一句名號具足一切諸佛圓滿的智慧、圓滿的功德，我這一聲念得相應，沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，很短時間我就能把供佛的功德補足。什麼時候知道補足？真信了，不懷疑了，那就是補足了。還有懷疑，沒補足，你繼續再念，念個幾天、念個幾個月、念個幾年，一點懷疑都沒有，那就補足了。補足，決定預知時至，決定正念分明，見佛相好，衆善俱現。這個衆善是極樂世界，阿彌陀佛見到了，菩薩見到了，阿羅漢見到了，人天大衆往生的人統統見到了；依報，宮殿、樓閣、寶池、德水，你全都見到。所以，定知此人決定往生淨土，這一點都不會錯的。
「若人念佛持戒無精進心」，你看，念佛持戒沒有精進心，「命終亦無善相，亦無惡相，地府不收」，極樂世界不攝，也不要你，「如睡眠去。此人疑情未斷，生於疑城，五百歲受樂。再修信願，方歸淨土」。這個念佛持戒沒精進心，還有懷疑，他到哪裏去了？這是我們看到最多的，送往生的，這種情形最多，也沒有什麼特殊的瑞相，也沒有惡相。下面這叁句就很有趣味了，「地府不收」，他沒墮叁惡道；「安養不攝」，實在講安養攝受，不是不攝，只是往生花不開；「如睡眠而去」，是因爲這個人疑情未斷。這個疑跟情我們把它分開來說，疑是疑惑，情是情執，這兩個事情真麻煩！有疑生疑城，有情執，真的安養不攝，到哪裏去？多半又回到人天，把他自己所修行的全變成福德。有堅定的心，信心，沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，他決定得生淨土。疑情障礙他，他不會受什麼苦報，回到人間再修，那就要靠他的感應，真心想修，會感得善知識的幫助；如果不是真心，遇善知識難！不遇善知識，盲修瞎練，往下墜落了；真正遇到善友，你才不斷向上提升，善友對我們修學關系太大了！遇到善友而不能成就，那是什麼原因？孝敬不足。淨業叁福上頭兩句話，「孝養父母，奉事師長」，這上面有缺陷。所以遇到善知識也不能成就，一樣走錯了方向，這個事情不能不知道。
這些住在邊地疑城的人，五百歲受樂，就是不見佛、不聞法，你就曉得見佛、聞法是多麼重要的事情。我們今天在這個世間修，亦如是。現在佛不在世，我們造佛像，造佛像的用意，眼雖然見不到佛，心裏頭有佛，取這個意思。見佛像如真佛在面前，這樣供養佛像就無量功德。如果供養佛像，沒有把它當作真佛看待，功德就沒有了，有福德沒有功德。總在一念，一念真誠就得真實利益，一念懈怠，有一點福德，福德裏頭還摻雜著過失，《印光大師文鈔》裏頭說得很清楚。「可見信願二者實爲往生見佛之根本」，就在這兩個字，真信、真願，你就有機會見佛，你具足見佛的根本條件。想見佛而不具足信願，很難滿願，你見不到。
「此外更有懈慢國，或稱懈慢界」，這個不在極樂世界，在極樂世界之外，我們在前面也學到過，「在此土至極樂國之中途」。「染著其國土之快樂，而起懈怠驕慢之心，不更進而生於極樂，故稱爲懈慢國」。有這麼一個世界，這個世界誰去往生？都是修了大福報的人到這裏去。爲什麼會生在這個地方？對極樂世界有懷疑，半信半疑，中途看到這個世界，以爲就是極樂世界，不想再離開，這就錯了。「如《菩薩處胎經》曰：西方去此閻浮提十二億那由他，有懈慢界，國土快樂。前後發意衆生，欲生阿彌陀佛國者，皆深染著懈慢國土，不能前進生阿彌陀佛國。億千萬衆，時有一人，能生阿彌陀佛國。何以故？皆由懈慢執心不牢固。准上經義，懈慢國亦屬邊地疑城之類」。這一類它不在極樂世界，不像前面說的，前面說的疑城、邊地，實際上它在七寶池中，它真的在極樂世界。這個懈慢國不是的，不在極樂世界，是另外一個世界。這個世界我們一看就曉得，修大福報的人，他們的享受肯定超過欲界諸天，甚至於色界諸天，他進入這個地方他就不想離開了。你看深染著，甚深染著，不想再往生極樂世界，到那個地方都被這個境界所迷了。億千萬衆裏面可能有這麼一個人，他離開了，他到極樂世界去了。原本的目標都是極樂世界，沒想到全都墮落在這裏頭。
這些都是告訴我們事實真相，往生之難！淨宗確實難信易行，怕的是，最怕的是信心不足，還帶著有疑惑。我們這個世間人所謂高名厚利，這種巨大的誘惑力量往往讓你變節，你守不住了。往生亦如是，這個境界現前，你能夠不起貪心嗎？看到這個境界，把你那個貪著勾引起來，你就墮落了，你說這個多可怕。
我們再繼續看下面經文，「疑惑佛智」。都是沒開悟，開悟沒這個事情。
【不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。】
我們常常聽說宗教信徒對天主、對上帝的贊美，稱上帝無所不知、無所不能，大家都是說贊歎的話，誰能認定它是真的？真正修學大乘，在大乘上確實有契入，他才會相信。爲什麼？大乘最主要告訴我們，一切法不離自性。一切法從哪裏來的？自性變現出來的。「唯心所現，唯識所變」，這兩句話的意思深。什麼人的心？什麼人的識？佛告訴我們，是我們自己的心、自己的識，於別人、於外頭境界不相幹。法身就是法性，法性的全體叫法身，就是真心、就是真如、就是本性。自性具足無量智慧、無量德能、無量相好，佛在《華嚴經》上說的，我們信不信？如果相信，這問題全解決了，你不再疑惑了；如果對這樁事情有懷疑，佛在這裏所說完全說對了。我們懷疑不懷疑？懷疑，沒有理由不懷疑。真正放下的人不懷疑，放下什麼？放下懷疑。懷疑是什麼？無明煩惱。無明煩惱是癡，疑是癡裏面的一分，我說它作核心，癡的核心就是懷疑，它現的相是懷疑。不貪、不瞋、不癡，貪瞋有障礙，小，癡嚴重。你說懈慢國，墮懈慢國的人他知不知道？知道，這不是極樂世界，這裏頭沒有阿彌陀佛。爲什麼要去？貪心、愚癡他就去了。貪瞋癡是煩惱，唯識所變，這麼去的，我們不能不知道。
要如何來對治？這是大小乘經教裏頭佛都說，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，戒就是治貪的。對戒要尊重，看到戒律就是佛陀，決定不犯；犯，違犯佛陀教誨，這不聽話，這不是真正跟佛學習。尊師是爲了重道，重道是爲了尊師。戒是道，是師傳授給我的，我要重視，我要依教奉行，它能夠把貪心克服。定，能克服瞋恚、傲慢、嫉妒，人有定，這個毛病不會現前。有戒有定，智慧現前，智慧現前把愚癡才斷掉，懷疑才斷掉。
疑根拔除了，孔孟所說的仁義禮智信本自具足，不用學的。不但信解上具足，而且表現在生活、表現在處事待人接物，真的不是假的。表現在生活上、待人上，就是孔子弟子贊歎老師的五個字，五德，溫良恭儉讓。老師待人接物溫和，老師這個人厚道，溫文儒雅。善良，好人，對人對事沒有惡念，特別是對毀謗的人、對障礙的人、陷害的人沒有惡意，善良。恭慎，處事待人接物他很小心、很謹慎，非常認真，不敢馬虎，他養成這個習慣了；恭敬，敬人、敬事、敬物，對萬物都恭敬、都愛護。第四個節儉，生活不浪費，富有也不浪費。最後一個讓，謙讓，自己很謙虛，事事讓別人，真正做到於人無爭，於世無求。這是什麼？溫良恭儉讓這是德，你得到了。它的內涵是什麼？內涵是仁義禮智信，佛法裏面所說的十善業道，這是它的內涵。完全表現在生活當中，處事待人接物你真看到了。
所以智慧、德相，一切衆生自性具足，跟諸佛如來無二無別。只是諸佛如來沒障礙了，全現前，我們衆生有業障，有煩惱、有業障障礙住，不能現前，不是沒有。今天我們怎樣把這個障礙去掉？現在我們已經相當明了，障礙的根就是疑。疑就是愚癡的原始點，愚癡從哪裏來的？從疑來的。不疑，智慧就開了；有疑，智慧就變了，變成愚癡。我們對佛不相信，對佛懷疑，所以才不能夠理解經典的意思，「願解如來真實義」做不到，因爲有疑惑。這麼長的經文，佛就給我們說這一個字，如何斷疑生信。疑不斷，信就不能生，一切都落空。
今天我們遇到了一個稀有的因緣，這個緣是什麼？災難，看你會不會運用。你要是怕這個災難，怕叁途地獄，那怎麼樣？不敢不信。我真信或者有救，我不信沒救了。這是逼著你非信不可，把你那個真誠恭敬心逼出來。沒有真誠恭敬，信心生不起來；有真誠恭敬心，佛講的這些經你能看得懂，你能聽得懂，信心生起來了。爲什麼你那個疑還在？經看不懂。看不看？天天看、天天念、天天聽講，沒聽懂，聽了幾十年還是沒聽懂。爲什麼？疑沒斷，佛號沒有真念。真念佛，萬緣放下了，恭喜你，你明白了、你覺悟了、你真懂了；你沒有萬緣放下，你沒有一心念佛，你不懂。
佛有這五種智，這五種智是自性具足的，是性德，人人都有，我們只是有障礙，障礙去掉，五種智都現前。昙鸾師《無量壽經略論》裏頭有，「不了佛智者，謂不能信了佛一切種智。不了故，故起疑」。這意思是，因爲你不了解，你不敢相信，人怎麼可能對一切都知道，哪有這種能力？這個話不是真的，也不過是贊歎佛菩薩、贊歎神明的話，哪是真的！自以爲聰明，自以爲是。這樣的觀念，沒有辦法把他再提升一層，他不能接受。
佛智是什麼？一切種智，這《華嚴經》上說的。阿羅漢的智慧是一切智，菩薩的智慧是道種智，佛的智慧是一切種智。一切智知空，萬法皆空，阿羅漢曉得，辟支佛曉得。道種智是指這一切法，種是種種法，道是道理，這一切法什麼道理有，什麼道理産生這麼多變化，這就非常複雜。所以，一切空是指本體，萬法皆空從體上講的，道種智是從相上講的。相種種不同，無量無邊，它的真相是什麼，這是道種智。一切種智，圓融了，空有是一不是二，性相一如，這是真正究竟圓滿，一切種智。《華嚴經》說得究竟，最後說「情與無情，同圓種智」。情，有情衆生，無情，植物、礦物，現在是這麼分，都同入一切種智。這個愈說人就愈不懂了，好像這講不通，但是它是事實真相。這五種智，今天時間到了，我們下一堂課再好好的學習。
《淨土大經科注 第五一一集》全文閱讀結束。