於是我們就明白了，十善業道只有十樁事情，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口、不貪、不瞋、不癡，只有十條。十條裏頭每一條都具足十條，就一百條；一百條裏頭，每一條裏頭又具足一百條。這一展開，八萬四千條，大乘菩薩。我們怎麼能跟人相比？我們把這十樁事情做到就算不錯了。人家每一條裏頭有十條，這一百條，這契入，不能跟人比。小乘聲聞、阿羅漢能將十善業道展開爲叁千威儀，展開爲叁千條；大乘菩薩更深入，展開爲八萬四千細行。所以成佛，我們後面佛像是畫的像，很多畫像我們看佛圓光，佛的頭上有圓光。常常有人在圓光上面寫了叁個字，多半用梵文寫的，唵阿吽。密宗裏頭用藏文寫的，中文寫的也有，發音相同，唵阿吽。什麼意思？身口意，就是十善業，十善業做到盡善盡美就成佛了。
菩薩展開八萬四千，到佛那裏，無量無邊、無數無盡的法門，那是真的，這個也不是假話，它重重無盡。這才讓我們對於佛的智慧有了一點概念，知道這不是誇大、不是假的。心要細，心要專注，這就是禅定，就是佛家常說的叁昧。心愈清淨，定功愈深，你看得就愈究竟，你能看多少個層次。如果我們就《華嚴經》上的菩薩五十一個階級，就不可思議。初信位的菩薩能看八面；二信位的菩薩，八面每一面都有八面，八八六十四面；叁信位的菩薩，六十四面每一面都有八面，再乘八。你再乘下去，倍倍相乘，乘到等覺菩薩，乘五十一個，這數字太可觀了！我們從這裏也得到一個概念，菩薩的智慧、菩薩的德能真正不可思議。我們才能相信，我們那個謙卑才生得起來，跟人家一比真不行，差太遠了，怎麼比法！我們今天比，就跟初信位的菩薩比，初信能看八面，我們行嗎？所以，深深體會虛心仰信，還是要有個概念，我們的虛心、信心才能生起來；這也說明，謙虛跟信心很不容易生起。像這些教義，在過去真正是老生常談，是佛教入門的一些知識，都知道，現在很少聽到了。
下面一段經文，說這些對於佛智有懷疑，但是他還相信因果。瑩珂法師往生就這個，就相信這個。
【猶信罪福。修習善本。願生其國。】
他相信這個，能不能往生？能。注解裏頭說，「若有衆生，於此諸智疑惑不信」，他不信，有疑，但是也不放到口上，他相信罪福。造作許多不善業，相信有六道輪回，相信自己造的不善業將來要招叁惡道的果報。提到惡道，他害怕了。如何能夠不生惡道？只有一個方法，求生淨土。所以，他一心念佛求往生。能不能生？能生。『猶信罪福，修習善本，願生其國』，這個善本就是念佛，信願持名爲世出世間一切大善之本，這是根本。我們接著往下看，「是爲生邊地者之行境」，行是他修行，境是境界。「罪福者，五逆十惡等爲罪，五戒十善等爲福」，這一定要搞清楚。五逆十惡把一切罪法包括盡了，五戒十善把一切善法也包含盡了。前面說過，菩薩把五戒十善展開爲八萬四千細行，阿羅漢把它展開爲叁千威儀。造作十惡的人，這個十惡一展開的話也是八萬四千罪殃，果報太可怕了！
今天整個社會的教育，不要說得太多，不要說得太玄，盡量的把中國傳統四科講清楚、講明白，古時候的例子、現前的例子說給大家聽聽。佛門裏頭，只講叁福、六和、叁學、六度、普賢十願，夠了！講清楚、講明白，就能達到修身、齊家、治國、平天下，這效果都成就了。勸導大家學一部經、學一部論，這是把自己不斷向上提升的基礎。不想提升，這就夠了，在人間過個幸福美滿的一生，來生不墮惡道。要提升，那就要修，往上修，一部經、一部論、一個法門，一定選一樣，不要多。教化衆生一定要開悟，沒有開悟不教化衆生，這是穩穩當當，一點過失都沒有。當初李老師教我們講經，勸我們出來講，老師說過這個道理。古來的大德講經教學、著書立說都是開悟的，不開悟不敢，開悟是智慧現前，不開悟是煩惱當家。
但是現在我們沒有開悟，怎麼能講經？老師教我們一個方法，用古大德的注解，把古大德的注解，都是文言文，把它翻成白話文來講。講錯了？講錯了那個大德負責，責任不在我，在他，我沒有翻錯。這就行！我們才敢出來，講這麼多年，小心謹慎。說是淨空法師會講經，錯了，淨空法師不會講經，淨空法師只會把古人的注解翻成現在的白話，跟大家在一起分享、學習。這就是謙虛，一定要學習。我們的目標是往生淨土，如果狂妄自大，說是我講的，那恐怕要墮地獄。現在可以得一點小名聞利養，來生不好受。這個就是什麼？猶信罪福，我們相信因果，不敢這樣做。
「不能敬信佛智，尚信罪福因果」，這個他相信，「而常修禮佛念佛，求生淨土」，專修淨土法門。「因念佛實爲諸善之本，故雲修習善本」，這是很多人不知道的。修淨土的人，祖師大德對這個事情講得很清楚，我們留意到了，一生當中緊緊抓住不能放手，要真幹，信願持名，這修習善本。「如上之人，信福不信智，信事而迷理，故墮疑城也」，把墮在疑城的原因說出來了。這些人也是自作自受，爲什麼不信？比不上那些阿公阿婆，阿公阿婆你問他信不信？他信。什麼是佛智他說不出來，他講不出來，他真的不知道，但是他相信，這很可愛，所以他不墮疑城。你很聰明，叫聰明反被聰明誤，聰明，聰明不信，自以爲聰明，所以就錯了。
我們再看下面這一段，前面是疑佛智，這邊是懷疑自己善根福德。
【複有衆生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。】
注解裏頭說，「以上爲另一類生邊地行人，信他不信自者」，對於佛智他相信，但是對自己有懷疑。「與上一類，同是信未具足。蓋信有六信」，這是蕅益大師在《彌陀經要解》裏頭說的。《要解》裏面的順序，第一個是信自，第二個是信他，把這兩個擺在前面，蕅益大師說得非常好。具足這六信，這才叫具信，具是具足。「本類行人知求佛智。下文普遍智等叁智，相當於前之四智。勉強言之，威德廣大不思議智，相當於前之不可稱智與不思議智。普遍智相當於大乘廣智，平等普遍運載一切有情，鹹至無上菩提也。無等智應爲無等無倫最上勝智之簡。前之諸智見《魏譯》。今之普遍智等見於《唐譯》」，這個交代得很清楚，這些文字從哪裏來的。夏老的會集，最難得的交代清楚，不是自己隨便用字，全是五種原譯本的經文。遵守會集的規矩，不能在原文加一個字，也不能在原文裏減一個字，一定要保持著原文，這樣會集就如法了。
這個地方六信，《彌陀經要解》裏面節錄下來做我們學習的參考，《阿彌陀經要解》。這個參考裏面是依照蕅益大師原文排列的，我覺得這個好。頭一個相信自己，人對自己喪失信心，一切就沒有了。自己都不相信，還相信誰？沒有自信心，信別人，是假的不是真的。所以第一個要有自信。「信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影」。這就是中國古聖先賢教人「本性本善」，教學頭一個把這個概念告訴他，你本性本善。你要珍惜本善，你要愛本善，就是自愛，要自尊。珍惜本善是自尊，愛惜本善是自愛，你要常常把這個本性保持住，這是教育最高的宗旨。佛教人，「一切衆生本來是佛」，首先把這句話告訴他，你本來是佛，你怎麼會變成這個樣子？佛教我們什麼？教我們回歸到本來面目，禅宗所說的「父母未生前本來面目」，那就是本來是佛。所以相信我現前一念之心不是肉團心，肉團心是心髒，這是器官，五髒之一，不是這個。亦非緣影，緣影是什麼？思想。西方哲學家說「我思，故我在」，比一般人高明。什麼是我？能夠思惟想像的這個是我。比一般人高一等，但還是假的，能思惟想像的不是我，是阿賴耶的第六識、第七識。
「豎無初後」，豎從時間上來講，沒有先後，不是過去，不是未來。「橫絕邊涯」，橫的來說，從空間來講，沒有邊際，這個心多大，這就是自性。自性，一切法的本體。所以大乘經上常說，「心外無法，法外無心」、「一切法從心想生」，《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。這些是非常重要的概念，一定要牢牢記在心上，它簡單，容易記。修什麼？就修這個東西。我爲什麼來接受佛陀教育？就爲這個，我要求明心見性。這個東西你看，「終日隨緣，終日不變」，這真心。即現在隨十法界的緣，隨人法界的緣，隨現前居住在地球上這個法界的緣，這隨緣。有沒有變？沒變。
六祖惠能大師見到的，真的，他見到是他的，我們的真心跟他一模一樣，毫無差別。他所看到的，沒有染汙，「何期自性，本自清淨」，沒染汙；「本不生滅」，生滅是阿賴耶，不是自性，自性沒有生滅；「本自具足」，一切都不是從外來的，全是心想生的。自性，真的本自具足，什麼都具足。世尊舉幾個例子，智慧、德相，這是舉個例子，並不是僅僅是智慧、德能、相好，其他的統統包括在裏面，一樣都不缺。爲什麼？缺了就不能現了，能現當然不缺。它能現虛空法界，它能現諸佛刹土，能現十法界依正莊嚴，這都是它本自具足的。千變萬化，這個我們很難想得通，我那時候想了好久，就想到萬花筒，小時候玩的東西，你看就這麼一點點大。我們小時候萬化筒，自己做的，搞個竹筒，用叁片玻璃放進去，剪一點碎紙，把它搞個小玻璃嵌上去，轉動，這裏面花樣就出來了。你怎麼轉，它怎麼變，你轉一天，找不到兩個一樣的。證明了什麼？賢首國師《還源觀》上所說的「出生無盡」，應對「本自具足」，能大師的本自具足。從這上面我們相信了，自性功德不可思議。
於是我們就明白，我們從早到晚起心動念關系太大了！我們這裏起心動念，它底下産生變化了，這個宇宙之間事産生變化，出生無盡。一個是精神現象，就是念頭，起心動念，另外是物質現象。我們身體是個物質，身體是細胞組成的，細胞是生滅法，它是波動産生的。這個波動速度多快？賢首大師告訴我們周遍法界，這個波動一動就周遍法界。現在我們概念都有了，彌勒菩薩所說的，這一個波動是多長時間？一千六百兆分之一秒；換句話說，一秒鍾它已經波動一千六百兆次。每一次就是一個波動，這一個波動起來的時候就周遍法界，那周遍法界的時間也就是一千六百兆分之一秒，速度太大了，光、電不能比，差太遠了。這個波動現象什麼意思？就是遍法界虛空界一切諸佛如來，一切現象統統收到了。我們動個念頭說沒有人知道，那是騙自己，不管你是善念、惡念、無記念，立刻周遍法界。諸佛菩薩知道，天神知道，鬼神也知道，我們一般衆生心地清淨的人都知道，都能夠接收到。接收不到的，是什麼？不是接收不到，傳來了，而是我們的心妄念太多、雜念太多，所以收到了，收到了不知道。不像那些心地清淨的人，他接收到了，他很清楚、很明白，所以他立刻就處理，這個處理就是出生無盡。
我們這一個念頭起來，我們自己不曉得，好像地球上沒看到什麼變化，可能他方世界有很大的變化，這個可能我們能信得過。所以起心動念、言語造作怎麼能不謹慎？中國古人教我們，我們處在沒有人的地方，暗室，也等於十目所視、十手所指，要把這個暗室看作大庭廣廈，人很多，都看到我了。我能有惡念嗎？能有惡行嗎？《還源觀》上講的是真話，那一點不假，一定要相信自己意念的波動、身體細胞的波動。所以除自己迷惑顛倒之外，別人不迷惑的人，統統知道、統統清楚。我們有願求佛菩薩照顧我們，我們有感，佛菩薩就有應，感應道交不可思議。
這個例子很多，眼前最明顯的例子，我舉的是虛雲老和尚朝山。爲報父母之恩，將朝山的功德回向給父母，從普陀叁步一拜，拜到五臺山，走了叁年，叁步磕一個頭。途中兩次生病，有一個乞丐照顧他，幫助他調理，身體好了繼續再拜。第二次生病又遇到這個乞丐，這個乞丐兩次，跟他住了一個多月。那個乞丐是誰？文殊菩薩的化身。他去朝拜五臺，五臺是文殊菩薩道場。從他發心朝山，文殊菩薩就在他周邊，就照顧他，不知道。到生病需要幫忙的時候，他就現乞丐身，每天去托缽，照顧他飲食，在山上找些草藥給他治病。文殊菩薩，不是別人。到五臺山這才知道。你看看，起心動念佛菩薩全知道了，這有感，立刻就有應，一路上佛菩薩照顧你。虛雲老和尚的事情不是假的，《年譜》裏頭有記載，好像那年他四十七歲。
所以信自己，終日隨緣，終日不變。「十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物」，沒有一法不是自己心現的。自己心在哪裏？一切法就是自己的心，自己的心就是一切法。好像作夢一樣，夢中所有境界都是自己心變現的，決定沒有一個東西是從心外頭來跑到你夢裏頭的，沒有。要知道，我們現在就在作夢，我們的境界就是眼前六根所接觸到的。現在我們如何從這個夢中醒過來，這個重要！能幫助我們醒過來的，就是大乘佛法。要醒過來叁次，六道，出六道醒過來一次，再出十法界，醒過來第二次，第叁次是超越實報莊嚴土，那個醒過來才回歸自性，就入常寂光了。入常寂光，自己的身心跟光融成一體。我的身在哪裏？無處不在，無時不在。心在哪裏？無處不在，無時不在。哪個地方衆生有感，哪裏就可以應，真正不可思議。
這相信自己，相信心外無法，法外無心，所有都是我自心變的。我自心變的，跟我是一體，我再要分自分他，我就迷惑顛倒了。喜歡這個，討厭那個，大錯特錯，這造業，造惡業了。契入這個境界，心是清淨的、是平等的，對一切衆生大慈大悲，一切都是付出。付出，成就衆生就是成就自己，傷害衆生就是傷害自己，自他是一不是二。頭一個你得信這個，不信這個，大乘不能入門；不信這個，沒有這種信心去念阿彌陀佛，不能往生。所以念佛的人多，往生的人少，什麼原因？信心不具足。這六個都具足，叫信心具足，少一個，信心不具足。現在時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第五一七集》全文閱讀結束。