..續本文上一頁第一個，「隨緣妙用」，隨緣就是此地講的隨順，妙用就是忍。什麼叫忍？不起心、不動念。真妙！不起心不動念是如來境界，不是凡夫境界。我們今天的麻煩就是見色聞聲，六根接觸六塵境界，他會起心動念，他會分別執著，這就不妙了。這就是凡夫起的作用，叫生煩惱。你看，凡夫遇到生煩惱，諸佛如來他不動，不起心不動念。大乘學人他還是生心，他生菩提，生菩提也是動，不是不動。爲什麼生菩提？他隨順如來教誨，所以他起心動念跟性德相應。凡夫起心動念是貪瞋癡慢疑、是自私自利、是名聞利養，他起這種念頭。總的來說，他生起的念頭是有我跟有我所，這個意思很深、很廣，所以它跟性德是相違背。相違背的果報就是六道輪回，六道輪回是心念跟自性相違相悖出現的幻相。如果與自性相應，叫生菩提。
在我們中國傳統文化裏頭，六根接觸六塵境界生什麼？生五倫、五常、四維、八德，生這個。學習大乘的人，六根接觸六塵境界生叁福、六和、叁學、六度、普賢十願，生這個。這個好，這是菩提道，果報成佛。違背了，果報是惡道，是地獄，無間地獄。最高明的是什麼？高明是不動。維摩居士的本身是不動佛，這佛國品裏頭說的。不動，不動什麼都沒有，沒有煩惱也沒有菩提，那是究竟圓滿的自性呈現在面前，這是最高的境界、最圓滿的境界。
《金剛經》上說，「應無所住，而生其心」，無所住就是不動，不住我，也不住我所。這是個什麼樣的境界？諸佛如來應化在十法界的境界，他確確實實自住於不動地，不動地的菩薩是八地菩薩，八地以上都不動了。所以用不動心去恒順衆生，隨喜功德，諸佛如來。要相信這是我們每個人本有，佛有，我們都有。我們會動就是我們忍不過，爲什麼忍不過？這個不能忍的習氣太重了。一接觸就起心動念，眼看到了起心動念，耳聽到了起心動念，接觸到了立刻就起心動念，這就是凡夫。所以我們長時間的修行得不到一個結果。原因？我們沒有辦法把這個心控製住、起心動念控製住。控製不住，這就叫沒功夫，一點定力都沒有。
初學佛的時候，是用戒律規範住，不動，實際上還是動，動的時候他有戒律規範住，你不能越這個界限，這個界限就是戒律。如果這個戒律規範不了你了，那你就是個普通的衆生，就像《地藏經》上所說的，「起心動念，無不是罪，無不是業」，你在造業、你在造罪。造業，這是叁善道，善業；造罪，果報在叁惡道。你是在搞輪回，你沒有出離輪回，這就錯了，大錯特錯！所以這些經教來教導我們，我們要怎樣去修、怎樣去學，才能在這一生當中真正超越六道輪回、超越十法界。我們做得到，要有信心，爲什麼？唯心淨土，自性彌陀，哪有不能成就的！
有生妙喜世界，有生極樂世界，各人的本願，這兩個世界都好。「是則了知心量，不涉程途」，程途是遠近。經上所說的，十萬億佛國土，於這個不相幹。十萬億佛國土，是你有分別、有執著說的。如果你把分別執著放下，時間、空間沒有了，十萬億佛國土在哪裏？都在面前，全在當下。空間沒有，距離沒有了；時間沒有，先後沒有了。所以佛說即在當下，就在眼前。「一切功德，具足成就」，你就證得大圓滿，無量無邊無盡的功德同時圓滿、同處圓滿。這是什麼原因？這是自性本自具足，自性法爾如是。
「故知有決定智，方能決定信」，這關鍵在此地，我們要有決定信，決定信從哪裏來？決定智來的。智是什麼？不疑惑。你有疑惑，你就沒有決定信；你沒有決定信，你就對往生沒把握。我們年輕學佛的時候遇到一些老和尚，修持都很不錯，名氣很高，令人敬仰。我們見面的時候向老和尚請教，老和尚對於往生有沒有把握？老和尚說實話，沒有把握。我問了好幾位，沒有一個說我有把握的。我知道他說的是真話，他不是假話。什麼原因？就是沒有決定信。爲什麼沒有決定信？沒有決定智，也就是對於事實真相沒有搞清楚。最麻煩的是，總以爲現前境界是真的，好像我們看電影，把電影銀幕當作真的，不知道它是假的，當真的，病根在此地。
所以這個地方講的，無我、無我所，好！這兩句話實在講得太好了。這兩句不是我們頭一次看到，我們學佛不曉得看多少遍，可是從前就沒有這麼深刻的了解。什麼叫無我、什麼叫無我所，查查辭典，找找資料，就這麼含糊籠統講過去了。真沒有搞清楚，那就叫道聽塗說，人雲亦雲。搞這麼多年，慢慢有一點契入了，一看，這個裏頭境界太大了，無盡的深廣。五個字，把整個宇宙萬事萬物統統包括在裏頭，一個都不漏。慢慢這才體會到古大德所說，佛經的義趣不可窮盡，字字句句都含無量義，我們能體會多少？一定要把體會得的變成我們生活當中的概念，它就起作用了。我在日常生活當中，無我、無我所，真正知道無我、無我所了，還會跟人爭嗎？沒有了。還會有傲慢嗎？沒有了。還會有嫉妒嗎？沒有了。還會有喜愛嗎？沒有了。平等心、慈悲心對一切衆生、對一切萬物，一片慈悲，一片真誠。我與我所有是一不是二，這個裏頭沒有自他，迷的人有自他，悟的人沒有。
我們今天難得，從迷惑顛倒走上覺悟的道路，從不平的道路走上平坦的道路。這是佛教導我們的，我們沒有佛這麼好的老師，我們怎麼會覺悟？根性鈍一點沒有關系，只要跟著佛陀，不離開他，锲而不舍，十年、二十年、叁十年、五十年，慢慢就入境界了。凡事欲速則不達，急躁不能成功。動作太快了顯得浮躁，浮躁什麼？你思考不周到，所謂挂一漏萬。要長時間慎密的去思考，這是說世間人做學問、辦大事。古人批評諸葛亮他一生的成就，謹慎、小心。謹慎小心是接近禅定，一絲毫浮躁的習氣都沒有。所以各方面信息來的時候，不動心，才能判定信息的真妄，用智慧來處理，真能化解問題。
這裏說，「有決定信，方能決定生」。決定智，上上根人，有決定信，有決定智。還有一種善根非常深厚的人，沒有決定智，他有決定信。你問他，他講不出這些道理，他就是信老師，老師教他這句佛號，他就堅固執著，一時一刻都不放棄。谛閑老和尚的徒弟鍋漏匠就這個例子，他有決定信，他沒有決定智。這樣的人不少，這樣的人決定得生。底下這一句勸我們，「慎勿以疑惑心而失大利」，這是一句金玉良言。我們要謹慎，千萬不要有疑惑心，把這個利益喪失掉，連鍋漏匠都不如。黃忠昌居士聽講經，他做試驗，看看是不是真的。一門深入，長時薰修，所以一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，閉關叁年，向小莉居士給他護關。還差兩個月圓滿，也就是兩年十個月，他預知時至，往生了，真的不是假的。這也是菩薩來做給我們看的，爲我們大家作證轉，給我們做證明，真的不是假的。
下面，念老做了個結論，「是知信他不信自，仍是智短」，信自不信他不行，信他不信自也不行，都是智短。「既無決定智，即無決定信，是以意志猶豫，無所專據」。學佛的人學了多年，十幾年了，意志猶豫、無所專據的人很多。他想專據，他沒有辦法。怎麼樣才能專據？實際上他知道，他迷了，他做不到。一門深入，長時薰修，他就成了。我們想想這個世間有沒有真正修行人？我的看法是決定是有。這些真正修行人都隱居起來了，決定不會被外面人知道，你看到他，他是個很平常的人，一絲毫奇特都沒有。這種人一定是非常慈悲、非常柔和，顯示他無能、無智。他在那裏等待機緣，機緣成熟了他出來，出來的時候確實一鳴驚人。
我們淨宗十叁祖印光大師就是一個榜樣，自己真修真幹，幾十年沒有人知道。到七十歲被人發現了，也是偶然的機會。有些居士，這些居士是學習經教的，懂，他不是迷信，到普陀山去遊覽觀光，無意當中在藏經樓遇到印光大師。在談話之間，發現這個老法師有學問、有道德，人很慈祥、很誠懇。當然這些人有問題提出來向他請教，老法師一樁一樁爲他解答，他們非常滿意。回去之後，寫文章在報紙、雜志裏發表，說到普陀山的奇遇，遇到這樣的高人，這出名了，七十歲。印祖八十歲圓寂的，所以他弘法利生十年。你看，七十年的累積，德行、學問，一天不懈怠，正是古人所謂「不鳴則已，一鳴驚人」。
由於老法師方言太重，他說的話聽得懂的人不多，所以他就不講經，講經還得找翻譯。完全用文字弘法，有人寫信提問題，他答覆他，用這個方法。一生參加弘法只有一次，上海舉行護國息災法會，請他老人家去主持。他在法會講開示講了七天，最後一天給大家做叁皈，傳授五戒，叁皈五戒。有這個小冊子，護國息災法會的法語，這是他在公共場所弘法的唯一的這麼一次，其他都是書信文字往來。你從這些去看，能看到老和尚真實學問博大精深，字字句句都能感動人。現在《文鈔全集》出版了，依照這部《文鈔》修行，決定得生淨土。
所以我們要知道，佛菩薩出現在這個世間，釋迦牟尼佛講經教學，爲的是什麼？爲的就是叫人相信你自己本來是佛，你要真正相信這句話，就是相信自己。相信西方極樂世界有阿彌陀佛，相信發願求生決定得生，往生決定成佛。佛講的四十九年一切經教，目的就是這個，很單純。爲什麼講那麼多？衆生根性太複雜了，對不同的人有不同的講法。可是終極的目標一定要知道。只有這個方法能幫助你很快成佛。煩惱不容易斷，業障很難化解，但是阿彌陀佛這一句佛號功德太不可思議了。老實念佛的人、常常念佛的人會開智慧，爲什麼？煩惱、業障不斷、不消，自己沒有了，這佛號的功德。愈是真誠心去念，就是沒有疑惑、沒有夾雜、沒有間斷，這個力量太大了，一心專念。學佛不麻煩，愈是大道愈容易。
我們看底下這一小段，「續念得生」。
【然猶續念不絕。結其善願爲本。續得往生。】
這個地方我們要留意了，念老的注解說，「信願不堅，依據不專」，但是怎麼樣？他能念佛相續，他求生的願沒間斷，念佛功夫不間斷。你看，「以念佛力及發願力，仍得往生」…
《淨土大經科注 第五二一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…