..續本文上一頁夫，但當老實念去」。看看《華嚴經》上那些法身菩薩，再看看十方世界，到最後全是念佛成就的。
「《要解》雲：以持名善根福德同佛故」。持名就是善根，持名就是福德，不但是善根、是福德，而且這個善根福德跟一切諸佛平等，這還得了！修善根、修福德要不要花錢？不需要。有錢能修福德，沒有錢的人就修不到了？哪有這個道理！修福、修慧一切衆生平等平等，沒有高下，問題只是你會不會。你要真會，這一句佛號超越一切階級，這個事實真相知道的人少。蕅益大師這句話，「真得十方如來之髓」，精髓，「實應盡未來際頂禮膜拜此一句也」，這一句就是「以持名善根福德同佛」，這一句真正不得了！
沒有善根、沒有福德，怎麼能得度？怎麼能成佛？怎麼能利益衆生？可是我們要知道，雖然有圓滿的善根福德，跟佛一樣，教化衆生還是要應機施教。衆生沒有福，你就不能把大福德示現給他，示現他就嚇跑掉了。所以釋迦牟尼佛在世，示現什麼樣身分？比丘的身分，比丘是乞食，樹下一宿，日中一食，示現這個身分。連討飯的看到，跟我差不多，我天天沿門托缽，佛也沿門托缽。討飯的人敢跟他講話，敢跟佛交往，自己討一點東西，就供佛，修福，佛接受，佛給他祝福。這叫應機說法，爲什麼？衆生沒福，佛有大福德，不示現；衆生有福，佛就示現有福。
實在說，我們淨土跟密宗是一個門路，都是修清淨心的，但是義趣不一樣。淨土宗的根機淺，要離相，清淨心才能得到，這個方法一般人統統可以修，能成就。密就難了，密是即一切相，即一切法，它不要離相，身心清淨，一塵不染。也就是說明，他把執著分別放下了，起心動念沒有放下，分別執著放下了，他在境界裏面不染境界，真清淨。都是修清淨心，清淨的純度不一樣，密是禁得起考驗的，真的，六根在六塵境界不起心不動念。如果我們在境界當中還會起心動念，你決定不要去碰密，你要碰密的話，沒有一個不墮地獄的。你是假的，你不是真的，禁不起考驗。所以當年我跟章嘉大師，章嘉大師沒有傳密法給我，這些常識他跟我講得很多。密宗只有兩條路，一個是成佛之道，一個是無間地獄，沒有中間的。不像淨宗，淨宗確確實實是腳踏實地，一步一步向前邁進，穩當，也快速。到了極樂世界，跟密宗所修成的大成就完全平等，這就是淨宗比密更殊勝的地方。所以，密宗有不少大德，他修淨土，他念阿彌陀佛，這是真實智慧，與此地念老所引的經論，裏面所說的完全相應。
「念佛時，即是善根福德同佛時，是故當獲廣大一切智智」，這一句要緊！念佛的時候就是修佛的善根，修佛的福德，跟佛完全平等。所以經文上，當獲廣大一切智智。「一切智智」，我們這裏有參考資料，從《佛光大辭典》裏面節錄下來的。這是佛陀的智慧，「一切智中之最殊勝者，音譯作薩婆若那」。我們常常看到「薩婆若海」，海是比喻，比喻它深廣無邊際，也叫一切種智，如來果地上所證得的。「一切智通於聲聞、緣覺」。佛這個字講叁種智，第一個是一切智，一切智阿羅漢證得，辟支佛也證得。一切智是知法總相，總相是什麼？總相是空相，萬法皆空，《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，這是總相。聲聞、緣覺都知道，他真正用上了。怎麼用上？對於一切法不執著，這就用上了。我們不知道它是假的，所以對這一切事相執著。執著就是六道輪回，不執著就超越了。
爲什麼執著？不曉得它是假的。雖然我們讀了很多佛經，知道都是假的，其實知道假的是佛知道，我們並沒有知道。我們真正知道假的，你還會去執著嗎？這章嘉大師教給我的標准，只要你沒有做到，你根本就不知道，你沒有了解。大師給我這個標准，讓我時時反省檢點，知是不是真知。他給我說過，大乘佛法知難行易，釋迦牟尼佛講經四十九年是爲知難行易。千萬不要以爲我已經知道了，我也會講了，講得頭頭是道，聽衆也點頭了，不算！沒做到。沒做到是什麼？從別人那裏聽來的，儒家所說「記問之學，不足以爲人師也」，你自己沒有親身證得。親身證得，自己得受用，沒有證得不得受用。凡是不得受用的，都是知之不徹底、不究竟；換句話說，裏頭還有疑，我們自己不知道，疑根沒有拔掉。拔疑根，兩個方法，一個方法就是讀誦經論。念多了，古人講的「讀書千遍，其義自見」，根拔掉了，那是真的。另外一個就是放下，宗門用的方法，禅宗。放下起心動念，知道了。那在什麼？六根在境界裏頭練不起心不動念，這是宗門修行最重要的一個原理。參究參什麼？就這個道理。
所以修行成就了，他沒有聽過經，沒有學過教，他爲什麼講得頭頭是道？這就是什麼？於聽經、學教沒有關系，他明心見性了。明心見性，那個功夫是真功夫，就是在六根見六塵境界，他修什麼？修不起心、不動念、不分別、不執著，這四句話都做到他成佛了。惠能就是一個例子。惠能大師在黃梅八個月，誰知道他？五祖知道他，五祖之外沒有人知道他。他的功夫沒間斷，他什麼功夫？眼見色，不分別不執著、不起心不動念；耳聽聲，不起心不動念、不分別不執著；鼻聞香、舌嘗味、身之接觸，意，意是念頭，他統統都在那裏修不執著不分別、不起心不動念，八個月。到將悟未悟的邊緣，五祖知道，這個時間到了，點他一下他就悟了，他就差那麼一點。五祖爲什麼不提早幾天？爲什麼不延後幾天？爲什麼要一定在那個時候？就是他那個時候將悟未悟，一點他就醒了。半夜叁更召見他，跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」他悟了。這大事就圓滿了，就畢業了，就成佛了。所以衣缽傳給他，叫他趕快走。這是真修！最高明的修學方法，不要用書本，真功夫。這一悟了一切都悟了，一通一切都通了。世出世間一切法你去請教他，你去問他，沒有一樣東西你難倒他的，他都給你講得清楚、講得明白。
在這個世間過去，我們看到很多宗教，真正成就的人，確實沒有念過書，不認識字。好像穆罕默德也不認識字，你看他能說出一部《古蘭經》。他知道東方，就是指中國，有大智慧的人，鼓勵他的信徒到東方來學習，學智慧。伊斯蘭教傳到中國，唐朝時候，唐太宗那個時候，穆罕默德還在世。所以，穆斯林跟中國傳統文化有很深厚的感情。中國傳統文化、大乘佛法，穆罕默德肯定，鼓勵他的信徒學習。他知道，他雖然沒有接觸過，他清楚。
一切智，阿羅漢有、緣覺有。道種智，第二種道種智，菩薩有。一切智知空，叫萬法皆空。可是萬法怎麼來的？有是幻有，有從哪裏來的？這個阿羅漢不知道。菩薩知道，菩薩知道有是怎麼來的，有是假有，不是真有。所以菩薩有道種智，種是種種，道是道理，這種種法什麼個道理生出來的，有這些東西，這就是知道現象，菩薩知道。如來有一切種智，就是圓滿知道。一切智跟道種智合起來叫一切種智，菩薩合不起來，佛合起來了。道種智跟一切智是一不是二，圓融了。「佛叁者，今爲區別佛智與前二者，故稱佛智爲一切智智」，這是把一切智智這個名詞意思說出來。
「仁王護國般若波羅蜜多經卷上」，這個括弧裏的「大」應該是《大正藏》，說「自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智」。換句話說，一切智智是自性本具的般若智慧。我們現在迷了，有了障礙，它不能現前。其實一切衆生都有，只要你六根在境界上，剛才講了，不起心不動念、不分別不執著，這就現前，這一現前就叫成佛。可是我們最大的一個習氣、麻煩，就是六根接觸六塵境界，總是起分別、起執著。什麼時候我們真正覺悟了，這種起心動念、分別執著是不能原諒的過失，它根本沒有，全是假的，爲什麼認假不認真？就是因爲這個緣故，我們才無量劫來搞生死輪回。這一生還不錯，轉到人道來，可是，壽命終了的時候到哪裏去？這個問題可大了。
極樂世界，現在我們知道，真能去得了嗎？法門難信而易行，我們行了，可是這句佛號念得不相應。那是什麼？我們行，行不得力。多少老和尚，我們年輕的時候去拜老和尚，都喜歡問問，老和尚，你生死有沒有把握？往生有沒有把握？都講真話，搖頭，沒有把握。這個話我們聽得很多，講真話，不是講假話。我們仔細去觀察，觀察他是真的，爲什麼？他沒放下，名聞利養沒放下，眼前牽腸挂肚的事情很多，沒放下。尤其老和尚都有財産、都有家業，那個大廟是他的家業。世間人的家小，都放不下，他有那麼大的家業，他怎麼能放下？他怎麼能不操心？這就是沒有把握的真正原因。他要統統放下了，他真有把握。鍋漏匠爲什麼能成功？鍋漏匠什麼都沒有。什麼都沒有，沒有障礙、沒有牽挂，他容易成就。什麼都有，去不了！這個道理我們要懂，我們要明白。
心量要大，這也是個基本的因素。心量很小，樣樣都爲自己著想，這個事情很麻煩。天下決定沒有自己如意的算盤，這個話是李老師告訴我的，自己盤算怎樣，到後來全不是自己想的。那怎麼辦？不要想就好了，一切隨它去吧，自己才能成就。爲什麼？一切衆生業力不相同，妄念千變萬化。自己能不能保證自己一生？不能。什麼人能保證一生？這經上講的，一切都放下了，只有這一句阿彌陀佛，他就得到保證。除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，這個人得保證了。你要問他，他可以答應你、告訴你，我往生有把握。都是跟你說真話，全在放得下與放不下。
《大日經疏》，「大日經卷六：離一切分別及無分別」，分別離了，無分別也離了。就是說，離一切分別，連那個離一切分別的念頭也沒有。「我離一切分別了」，他還有個離分別的念頭，那個念頭也不行，他還是有個妄念在；連離分別的念頭也沒有了。換句話說，就是抓住這一句佛號，這一句佛號就是一切智智，這句佛號是無量智慧、無爲法身。這句話要記住！那就是它是真的，它跟自性相應。我們緊緊抓住它，把其他統統放下。所以，阿彌陀佛是性德的名號，就是真實智慧、無爲法身。我們經上講的叁個真實，還有真實利益，統統在這一句佛號上，這還得了嗎！
這個經上說，「離一切分別及無分別，而彼無盡衆生界，一切去來，諸有所作，不生疑心；如是無分別一切智智，等同虛空」。這才真正叫萬緣放下了，放下全是講起心動念，我們平常講的不起心不動念，就是這個境界。對於遍法界虛空界所有一切諸法，這個地方講「無盡衆生界，一切去來，諸有所作，不生疑心」，就是不起心不動念。知道這是什麼？法爾如是。大乘教上回答得好！這個法爾如是，本來就是這樣的，要給你細說，那就是說這一部經，《大方廣佛華嚴經》。給你說，說詳細的就是《大方廣佛華嚴》，說而無說，無說而說。不說行不行？行，不說也入《大方廣佛華嚴》，那就是一切所作，不生疑心，就是不分別不執著。
「可知一切智智是智中之智，猶如虛空界，離一切分別；又如大地，爲一切衆生所依；又如風界，除去一切煩惱塵」，像飓風，把一切煩惱塵埃吹得幹幹淨淨。「又如火界，能燒一切無智之薪」，經上常常用智慧比喻火，智慧火，把煩惱比喻作能燒的這些木柴，都給它燒幹淨了。「又如水界，衆生依之而歡樂」，一些衆生喜歡水，居住、生活都在河流的邊緣，得到灌溉。「非但以一切種遍知一切法，亦知此法爲究竟之常不壞相」，這就是說一切智智，一切智智是常住不壞，「不增不減，猶如金剛，故爲究竟實際之實智」，真實智慧。真實智慧的反面就是凡夫見聞覺知，這個智慧是假的，這個智慧有生有滅，真實智慧不生不滅。
能大師開悟，第叁句所說，「何期自性，本自具足」，本自具足裏頭第一個就是智慧，本自具足，第二個是德能，第叁個是相好。因爲本具，所以它能生萬法，能現萬法、能生萬法，萬法是自性所生所現。能生不動，所生的是動的，波動現象，這個現在我們逐漸逐漸有概念，清楚了。實智「猶如金剛，故爲究竟實際之實智」。實在講，叁個真實完全相同，真實智慧、真實之際，真實之際從體上講的，真實智慧從相上講的，真實利益是從作用上講的。體相用叁面，一而叁、叁而一，不能分的。下面說，「亦唯如來自證之解脫味」，常言的法味，這叁種真實，法味無窮。「大日經卷一住心品」，這是講它的出處。
佛有，我們衆生個個都有，只是我們不能證得。實在沒有能力把妄想分別執著放下，那就得用個方法把它伏住，這個方法就是一句佛號。發菩提心，一向專念，能把妄想分別執著伏住，叫它不起作用，就能往生，這個話要記住；如果伏不住，它還起作用，不能往生。真正往生，大乘經上有一句經文，叫「心淨則佛土淨」。有些人到臨終最後一念，他最後一念心清淨，用清淨心念這句佛，他能往生。如果最後這一念，他還有妄念夾雜，不能往生。這個道理一定要懂，我們就不會走錯路，不會産生誤會，這一點比什麼都重要。今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第五叁九集》全文閱讀結束。