..續本文上一頁淨土。古時候的念佛堂不講經只念佛，不求解，爲什麼？他已經搞明白了才進念佛堂，那個行。現在怎麼樣？現在他不明白、不了解，心裏頭求感應，念到幾天沒有感應他又不相信了。所以我們對現在念佛堂念佛的人，勸他每一天至少要四個小時聽經，慢慢他懂，他不退轉了。這個是解行同時下手的辦法。最好是聽經，真聽明白了，那個不一樣，真聽明白、真懂得了，讀經的時候隨文入觀，在念佛堂他真正能放下萬緣，真正懂得了，用佛心、用佛眼，那個成就多快！
我們先看第一段，「囑護無上深法」，科題完全從經文上提煉出來的。請看經文：
【佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。】
上面是佛法，『甚深之法』，下面『波羅蜜等菩薩之法』，《金剛經》是菩薩之法。
【非易可遇。】
不要以爲很簡單，不容易遇到。
【能說法人。亦難開示。】
真正懂得佛法的人，要他來講講不出，爲什麼？不是他的境界，他沒有入菩薩境界，這經他怎麼會講得出來？望文生義，把經全都解錯了，說法之人，『亦難開示』。
【堅固深信。時亦難遭。】
多不容易！念老注解注得很多，「本品首段爲咐囑護持本經。無上之法者，《往生論注》雲：無上者，此道窮理盡性，更無過上」，《往生論》上說的。爲什麼叫無上？這個法門、這部經典裏面所說的理，就是性德的全體，是性德的圓滿，不是講它局部。圓滿，那就是自性的本體、自性的相、自性的作用統統在裏頭，不容易，太難得了！再沒有能跟這個經相比的，就是《華嚴》跟《法華》也比不上，如果比得上，何必後面導歸極樂？古大德說的，《華嚴》、《法華》導歸極樂它才圓滿，如果不能導歸極樂，它那個法不圓滿。這個話是教我們對這部經要重視，不是普通的法。《大藏經》跟這部經擺在一起讓我們選擇，我選這部經，我不要《大藏經》。爲什麼？《大藏經》全在這部經裏頭。這個經分量輕，容易學，容易成就；《大藏經》不容易成就，看得眼花撩亂，莫知所雲，這是真的，都不是假的。
底下說，「無上法者，涅槃也」，佛法終極的目標就是求證得大般涅槃。「《智度論》雲：是故知無法勝涅槃者」，涅槃在佛法裏頭是第一法。涅槃是什麼意思？翻的意思很多，一般翻不生不滅，這是涅槃，涅槃沒有生滅。通常翻得最多的、用得最多的，圓寂。圓是什麼？功德圓滿，寂是清淨寂滅。也可以說，寂滅就是妄想分別執著統統滅了，這是心上滅了。相上，物質現象、精神現象、自然現象也滅了，凡所有相皆是虛妄，虛妄相統統滅了，這寂滅了。雖然相沒有，但是自性裏頭不等於無，爲什麼？自性裏頭本來具足，這惠能大師說的，第叁句講的。具足什麼？具足萬法，什麼都有，它就是不顯。
所以涅槃翻作圓寂，圓是圓滿，樣樣不缺，遇到緣，你看，能生萬物。能生萬物就是《還源觀》上講的起二用，第一個起依報，整個宇宙一切萬物出現了；第二個正報，正報是我自己。依正都是從這個裏頭變現出來，它什麼都沒有，什麼都不缺。現相，這不是第一義，第二義，現相從心想生，所以說凡所有相皆是虛妄，現相從心想生。自性所現的是法性身、法性土，諸佛如來實報莊嚴土，能生能現。跟阿賴耶所變的不一樣，阿賴耶裏頭有生滅，法性土裏頭沒有生滅，這個生滅是講刹那生滅，自性裏頭沒有刹那生滅。所以西方極樂世界是法性土、法性身，無量壽，人不老，這個妙！爲什麼人不老？因爲它不是生滅相，生滅相就會有老，它沒有。這是性德，這就是涅槃。圓寂，圓滿又寂滅，不能說它有，也不能說它沒有，說有說沒有都錯了，所以這不思議的境界。
「《智度論》雲：是故知無法勝涅槃者」，沒有一法能跟涅槃比，涅槃是本體，涅槃是自性，入般涅槃就是淨土裏面入常寂光，常寂光就是涅槃。真正入常寂光了，證得《華嚴經》上所講的妙覺如來位，他的法身，就是他的身體，在哪裏？無處不在，無時不在，這個身叫法身，如來的法身，是一切萬法的本體，沒有它就沒有一切法。所以我們用電視來做比喻，涅槃是什麼？涅槃就是電視的屏幕，屏幕沒有生滅，屏幕什麼都沒有，但是你按下頻道它就現相，它能現無量相。這無量相是假相，爲什麼？那相有生滅，屏幕沒生滅。你不能離開屏幕，離開屏幕就顯不出來，相就沒有了。所以真妄是一不是二，真是屏幕，妄是現相，它是一，它不是二。所以契入常寂光之後，遍法界虛空界有緣衆生要求你，你現身給他說法，有沒有來去？沒有，「當處出生，隨處滅盡」，沒有來去，因爲它就在你面前，就在你當下，從來沒有離開你過。這是事實真相，不能不知道。
多少佛菩薩看著我，遍法界虛空界無量無邊、無數無盡，我這個身在他光中，沒有離開他。我們起心動念全知道，言語造作全知道，還以爲我起心動念別人不知道，那就是騙自己，自以爲是。其實沒有一樣不知道，不但諸佛菩薩知道，聲聞、緣覺知道，天神、鬼神知道。那是像修．藍博士說的，不但那些知道，他那一天在此地，這桌子、椅子知道，這牆壁知道，這上頭天花板知道，下面地板知道，沒有一樣不知道。一個自性變現出來的，哪有不知道的道理！所以我們修要修真的，不能修假的，修假的，修一輩子什麼也得不到，還是繼續搞輪回。修真的，真的難，太難了！但是這個法門不難，太難當中有個易，有個易行道，你要是摸到了就很容易進去。好像保險櫃一樣，你不懂得號碼的時候那真難，你怎麼打開它？懂得號碼一扭一拉就開了。這個法門對准這個號碼，一觸，它就開了。你能碰上這個法門，你太幸運了，諸佛如來都恭喜你，恭喜你成就了。
下面，「十力者，如來所有之十種力用」。十不是數字，是表法，表無量無邊，性德起用真的是無量無邊，哪止十種！《華嚴》用十表法，表大圓滿。如來所有之十種力用，因爲這裏講到『十力無畏，無礙無著』。第一個，「覺是處非處智力」，覺就是覺知，如來知道。「處者道理之義，知物之道理非道理之智力」，一切物，哪些道理跟它相應，哪些不相應，佛知道。佛怎麼知道的？佛是自性般若智慧照見的，爲什麼？他沒有去想，沒有分別、沒有執著。妄想分別執著是八識裏頭的，妄心裏頭有這個東西，真心沒有。所以一定要曉得，大乘佛法是教你認識真心，契入真心，就是證得，然後用真心，純真無妄，體相用都真。這個真是一切衆生人人本有，個個不無，跟諸佛如來果地是平等的，沒有絲毫差別。這個不是知識，與學習不學習毫無關系，什麼都不要學，能知天下事，只要你見性。
怎麼見性？只要你把自性上的障礙除掉。障礙是什麼？起心動念是障礙，分別是障礙，執著是障礙，一般大乘上說的，無明煩惱就是起心動念，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。如果我們對於世出世間一切法不起心、不動念、不分別、不執著，你全知道了，這你自性，你見性，全知道了。我們今天爲什麼什麼都不知道？本來都知道，這不知道就是這個東西障礙、蓋覆住了，它並沒有失掉。自性不生不滅，不來不去，絕對不會有失掉的。佛見一切衆生本來是佛，佛看到他的自性圓圓滿滿，跟自己無二無別，所以對一切衆生尊敬，不敢輕慢。凡夫迷了，怎麼迷的？起心動念就迷了。修行修什麼？就修這叁樣東西，把這叁樣東西放下就成功了。大乘教裏面修行，總的綱領就是止觀，止就是放下，觀就是明了，只要你放下，你就明白了，明白了你一定放下。明白沒有放不下的，放下沒有不明白的，它是一不是二，止觀不二。
我們研究個東西，是不是真知道了？那就看你有沒有放下，放下，真知道了。我是不是真放下了？你就看是不是真明了了，真明了了，真放下了。放下，不明了，沒放下。這個方法早年章嘉大師教給我的，告訴我，從初發心到如來地，就是這麼個簡單的方法，放下幫助看破，看破幫助放下，放下再幫助看破。像走樓梯一樣一層一層的，從初發心到如來地，沒有別的。那我們的障礙，不是出在放下就是出在看破，出在放下叫煩惱障，出在看破叫所知障。二障都放下了，哪有不見性的道理！釋迦牟尼佛爲我們表演，十九歲離開家庭，放下煩惱障；叁十歲放下求學，在外面參學了十二年，放下了，二障都放下了，所以一入定就開悟，就明心見性，他做出樣子給我們看。廣學多聞，世間人羨慕的，他示現是世間知識分子，當然喜歡廣學多聞。學了十二年，學了許許多多的知見，什麼問題也不能解決。這個做樣子給我們看，放下，統統放下，一入定開悟了。佛在那裏表演，我們得會看，真得利益。不會看不行，要會看，中國古諺語說，會看的看門道，不會看的看熱鬧。會看熱鬧的人很多，看門道的人真的不多。
「又指知一切衆生因緣果報」，前面這一句理說得高，深廣無際，這等而下之，十法界裏面這些衆生因緣果報，佛沒有一個不知道。「作樂業得樂報。因果相契，爲是處」，這就對了。「作惡業希望樂報，因果相背，爲非處，猶言無有是處」，沒這個道理。造惡業得惡報這對了，這就相應了，造善業說得惡報，這個無有是處，作善業決定得善報，造惡業決定得惡報。佛對於十法界的衆生業因果報他完全明了。我們聽了之後要明白、要記住，人生在世決定不能造惡業，造惡業是你真正錯了。吃虧上當可以，吃虧上當是什麼？是消自己的業障，絕對不是沒有原因的，前因後果我們不知道，決定是有。
「二者，業智力。知一切衆生叁世因果業報之智力，或善不善，有漏無漏等之智力」，佛全知道。所以佛知道，這個衆生修行，什麼時候緣成熟他曉得。如果遇到這個法門，這是個特別法門，他也知道，遇到的時候他就知道。遇到的時候，佛會大歡喜，爲什麼？你不必再耽誤了，你成就了。我們要知道佛恩，知恩才曉得報恩，怎麼報恩？依教修行，一生很快成就了。障礙我們的修行就是業障，放不下。所以要學忍耐，什麼都能忍，從這下手。不忍？不忍它就發作。發作之後，忍住，慢慢就得定。定怎麼樣？定不動心了，眼見、耳聞、身體接觸，不動心了，我們學到這一步就決定往生。爲什麼？這就是我們平常常說的功夫成片，功夫成片就這個樣子，清清楚楚、了了分明，不再動心了。不動心是什麼？不受外頭境界幹擾了。修行在哪裏修？日常生活當中修，工作當中修，待人接物之處修，活的。
念佛是像練兵，六根對外面境界接觸是打仗，你功夫要能起作用。起作用就在六根接觸六塵境界，決定不爲外境幹擾，我打贏了。外面動，我裏頭也動，我就輸了。外頭動，我裏頭不動。爲什麼能不動？我沒有把外面境界放在心上。外面境界有，我看得很清楚，我心裏頭沒有，心裏頭只有阿彌陀佛，這就是功夫，這叫真修行。口念彌陀，外面還受影響，沒有功夫，這是古人講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。一定這個功夫要管用，叫功夫得力了。得力什麼？它管用，外頭境界不影響我了。
大家都知道，大乘八個宗派裏頭，淨土宗跟密宗都是走的淨門，就是清淨心，這兩個宗都是修清淨心。但是淨土的清淨是遠離境界，我不接觸它，我心清淨。密宗不是的，密宗是接觸而心裏不著相，所以他那個淨比我們的淨高。但是他不容易，他要把握不住的話，動了心的話，他退下來是地獄。所以他只有兩條路，一個成佛，一個墮地獄。不像淨土宗，淨土宗還有樓梯可爬，掉下來不至於掉到最下面，掉一級、二級，升個一級、二級。不是的，他一升就到頂，一下去到底谷。所以密比淨難，真成功，他高！那都是上上品往生，這個不是假的。所以禅是捷徑，淨是捷徑裏面的捷徑，密那是更快的捷徑，快速通道的，那個通道難。
這叁種捷徑裏頭淨土最容易，但是你要伏得住，境界現前，我一句阿彌陀佛把它換過來，讓一切念頭都歸阿彌陀佛，真的，除阿彌陀佛之外別無雜念，這就功夫成片。這個境界裏頭真的想往生，我有壽命不要了，阿彌陀佛來不來接？來。憐憫這個衆生可憐，我住在這個世間再來幫助他們一點，多住幾年，行，壽命到了可以延壽，這就叫什麼？生死自在。但是自己得成片之後，留在這個世間爲衆生的，不是爲自己。自己再努力向上，提升到事一心不亂、理一心不亂，事一心不亂跟阿羅漢一樣，理一心不亂就是法身菩薩，就是明心見性。
一切衆生叁世，過去無量劫之前，未來無量劫之後，佛全知道。我們起心動念、言語造作或是善，或是不善，或是有漏，有漏是造六道輪回業，或是無漏，無漏是聲聞以上叁乘菩薩業，佛全知道。知道就好教，所謂應機說法，說的法能幫助他開悟，幫助他開小悟、中悟、大悟、徹悟，完全看衆生根性，契機契理。不像我們現在，沒有能力觀機，完全是在碰撞，碰到了那很幸運，沒碰到再來，換一個。佛菩薩非常准確。
「叁者，定智力。知諸禅定，解脫叁昧之智力」。定很複雜，世間有四禅八定，阿羅漢第九次第定，比阿羅漢高的辟支佛、諸菩薩。菩薩在《華嚴經》裏頭總共五十一個位次，那就是五十一種不同的禅定，這個禅定是講它的層次。但是八萬四千法門，八萬四千種不同的禅定，方法不一樣，門道不一樣。但是禅定是一樣的，都是把心定下來，無論修學哪一種，得的果是相同的，都是把散亂的心收起來。可是念佛這個禅定不一樣，念佛禅定有阿彌陀佛威神加持，有十方如來加持，它能幫助你往生。其他禅定不能幫助你往生，幫助你得到功德，幫助你開智慧，不能往生。這一點一定要認識清楚，可不能找錯了。所以無論怎麼說，千萬要記住，念佛求生淨土，我們這一生就圓滿成就。今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第五五二集》全文閱讀結束。