淨土大經科注　　(第五五叁集)　　2012/10/8　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0553

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第一千零八十頁，第叁行。我們學到十力，如來十力，學到第叁「定智力」，今天我們從第四「根智力」，接著從這兒學習。

　　「四者，根智力，知諸衆生，諸根上下，隨機施教」。這種智慧，佛有、菩薩有，凡夫沒有。佛菩薩不住世，這是衆生沒有感，所以佛菩薩沒有應。雖然想求佛菩薩，可是障礙重重，除不掉，所以沒有感應。其實我們很清楚、很明白，佛菩薩沒有分別執著，心地清淨無染，衆生有感他就現相，無處不現相，無時不現相。我們凡夫這個感，佛菩薩是有應，不是顯應，是冥應。爲什麼不能顯應？這就是障礙，障礙裏頭最嚴重的就是懷疑。百分之九十九的信心，還加上一分疑惑，這個疑惑就起作用，把這個感應障礙住了。所以佛說，疑是菩薩最嚴重的災難，說得一點都不錯。

　　如何斷疑生信？真正斷疑生信是法身菩薩，真正斷一品無明，見一分真性，那個疑結才真正化解了；沒有明心見性，決定有疑惑。不要說我沒有疑了，不可能的，沒有疑你就見性了。在《華嚴經》上所說的，你就證得圓教初住、別教初地，你到這個果位上去了。六道、十法界是應化、示現幫助衆生、成就衆生的道場，自己住哪裏？自己住實報莊嚴土。所以在十法界、在六道他是分身、他是應身。如果是諸佛如來，應現差不多相同，住處不一樣，諸佛如來住常寂光淨土。法身菩薩跟究竟果佛差別就在此地。他們有十力、四無畏，所以教化衆生隨機施教，遇到沒有不得利益。這個利益就是開悟、就是見性，小根器的小悟，大根器的大悟，上上根器的大徹大悟。

　　由此可知，在過去，禅宗裏面這些大德、這些祖師都是法身菩薩，上中下根的人遇到他沒有不得利益的。教下這些大德亦如是，你聽經，接受他的教誨，開悟的很多。宗門叫開悟，教下叫大開圓解，跟大徹大悟同一個境界。大開圓解之後，不但佛經一切通達，不用學就通達，世間法裏頭沒有一樣不通達。無論什麼問題你向他請教，他會給你講得很清楚、很明白。爲什麼？他能觀機，他所用的方法是智慧，是權智，所謂的善巧方便。大乘經教上所說的，「佛以一音而說法，衆生隨類各得解」，這就是權智，權智是無所不知。這個權是權實的權，對實智來說的，實智是根本智，權智是後得智。不是學來的，兩種都不是學來的，是從自性清淨心裏頭流露出來的。關鍵，見性是關鍵。

　　世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切衆生皆有如來智慧德相」，智慧就是如來的權實二智，是自性裏頭本有的，只要見性，這個智慧自然就流出來。德能是本有的，相好是本有的，沒有一樣是外頭來的。所以佛法求它不向外求，不向外求跟任何人沒有沖突，它向內求，向自己心性當中求。一切衆生心性是一個，是平等的。心性像大海一樣，大海的周邊廣大無有窮盡，隨便在哪裏都能見到大海，都能入大海。所以八萬四千法門、無量法門，門門見性，叫「法門平等，無有高下」，統統能見性。爲什麼？見性的秘訣不是學，與學不學沒關系，是在放下。只要你能夠把妄想、分別、執著放下，自性就現前。自性沒有生滅，自性沒有來去，自性遍法界虛空界，自性的智慧也是遍法界虛空界，這是事實真相。學佛不求別的，就求這個東西。要真求這個東西，你就真懂得放下。佛法裏頭沒有秘密，也沒有神秘，誰放下誰就證得，各各平等，這是事實真相。諸佛如來全放下了，法身菩薩放下了，還有習氣，習氣統統沒有，就成佛了，就圓滿菩提了。

　　早年章嘉大師告訴我，佛法沒有別的，就是看破、放下，從初發心到如來地，就是這麼個方法。這個方法落實，那就是八萬四千法門、無量法門，淨土也在內，不是在外。淨土放下，就用這一句持名念佛，這個方法妙絕了！我們的念頭才起來，無論是善念、無論是惡念，念頭起來，要知道真心沒有念頭，所有念頭都是妄念，念頭起來立刻把它打掉。宗門大德所說的，不怕念起，我們是凡夫，當然起念頭，不起念頭的是聖人，是佛與法身菩薩，他們不起念頭。叁賢、聲聞、緣覺還是起念頭，何況我們凡夫？所以念頭不怕它，起來之後要覺得快，不要讓念頭相續，這叫看破，這叫放下。不准念頭相續，這是看破，這是智慧；用一個方法把那個念頭控製住，把念頭打掉，這叫功夫。得會用，養成習慣。淨宗這個方法最妙，它就是一句佛號，這一句佛號是智慧，也是禅定，定慧都在這一句佛號裏頭。念頭才起，一句阿彌陀佛把它取而代之，換掉了，妄念換成正念，念佛是正念，正中之正。要換得快！

　　如來這個根智力，知道衆生的根性是上上根還是上根、中根、下根，他教導的方法不一樣。上上根人教他參禅，他很快就能開悟，他就能放下。這種人智慧很高，佛一說，他完全明白通達，真能放棄，回歸自性。上中下根的人不能學禅。中國禅宗六祖能大師，他接引的對象是上上根人。也有，像神秀大師，他接引的是上根人，不是上上根人，這就差一等。放得不幹淨，起心動念沒放下，他只放下分別執著。這也很不錯了，一般人分別執著放不下。執著放不下，六道輪回放不下；分別放不下，四聖法界放不下，這是十法界。六道輪回的根，爲什麼會有六道輪回，它的真因就是見思煩惱。見煩惱裏頭，就是你的看法錯了，思煩惱是你的想法錯了。你以爲這個世界真有，真有這個身，執著身是我，這是一切錯誤的根本。大乘經上佛說得太多了，無我、無我所，你偏偏執著有個我、有我所；我所，有我所有的。

　　世尊在世，他老人家給我們表演的，名利他全得到了，中國人所說的「貴爲天子，富有四海」，這是人間富貴到極處。他是國王太子的身分，不出家繼承王位。有這樣圓滿的智慧、圓滿的德行，他要做國王，我們相信能統一全印度。不要，全都舍棄。爲什麼不要？那是假的，那是夢幻泡影，這看破了。六道、十法界都是夢幻泡影，所以沒有執著、沒有留戀，放得幹幹淨淨。成了佛，明白了，再回到六道、回到十法界，他是明白人，一點都不迷惑，他又回到夢中，去做夢中佛事。他來幹什麼？就一樁事情，幫助別人覺悟，這夢中還有許許多多的人沒覺悟，他來幫助他們覺悟。

　　各人根性不相同，幫助覺悟的方法不一樣，他用得非常巧妙，這個人用這個方法，那個人用那個方法，都成功了。不是一個方法能度一切人。一個方法能度一切人有，不是沒有，就是信願持名這個方法，能度一切人，但是人不相信。不相信不要緊，你相信哪個方法他就用哪個方法，妙極了。可是，這八萬四千法門用到究竟的時候，我想大概都回歸到信願持名，他才真正能入常寂光。所以，千經萬論處處同歸，這個妙極了，我們要能體會得到，要能看得到，我們對這個法門才完全相信，沒有一絲毫懷疑。我們很清楚、很明白，這一生決定成就，不再搞來世，不再搞輪回了。

　　智慧要緊，有智慧，不放下，那就是有智沒有定，沒有戒、定；沒有戒、定的慧是假的，不是真的。慧是花果，定是樹的主幹，戒是樹的根，沒有根本，那個花果不是真的。真的花果是從根、從本、從幹、從枝條上長出來的，那是真的。修學的人不能不重視根本的栽培。忽視了根本，不要根本，專門搞花果，有，這是學術的佛教。大學裏面開的課程就是這樣的，不講戒，也不講定，專門給你講慧。很好聽，聽了很喜歡，自己能不能得受用？不能。好看，不能吃。這個道理要懂。真正明白了，這個戒是不是要從頭好好一樁一樁去學？沒有必要。只要真正放下，戒定都在其中。這叫什麼？定共戒、道共戒。這一句佛號裏頭有定、有戒，而且戒跟定都是圓滿的，就在這一句佛號裏頭，他沒有雜念、沒有妄想了。所以一句佛號，戒定慧叁學圓滿具足，能斷煩惱，能消業障，效果無比的殊勝。戒條那麼多，不用一樣一樣去搞，從根把它鋸掉，不就全都完了嗎？枝枝葉葉一片一片去摘，那多費事。這名號功德不可思議！

　　下面，「五者，欲智力」，欲是欲望，一般講愛好、喜好不一樣，「知一切衆生種種知解」這種智慧、能力。這個衆生他知道些什麼，他能理解哪些，佛全知道。「知他衆生，種種樂欲」，他喜歡什麼，他心裏頭期望的是什麼，佛都知道。各個衆生不一樣，也可以說找不到兩個人完全相同；百分之九十九相同，還有一分不同。到什麼時候完全相同？證得妙覺果位就完全相同。等覺還有一點不相同，我們可以說是這萬分，有九千九百九十九分相同，還有萬分之一不相同。到無明習氣統統斷幹淨了，回歸常寂光了，完全相同。這就是經上常常說的，「唯佛與佛，方能究竟」。佛佛道同，那是真同，沒有一點不同，到成佛果位，等覺菩薩還有萬分之一的不相同。所以佛有本事，佛有這個能力。

　　我們修行，修行是修正錯誤行爲。起心動念是思想的行爲，就是意的行爲，言語是口的行爲，身體造作是身的行爲。行爲再多，無量無邊，總不外乎這叁大類，用身口意把行爲全部包括在其中。所有錯誤的行爲，與性德相違背的都是錯誤的，與性德相應的是正確的。那我們要知道，性德它有核心，核心的核心、中心的中心是什麼？用現在人說的話，就是個愛字。你看哪個宗教不講愛？可這愛字有沒有人懂？沒有人懂。說這個愛字，一般人都好像覺得以爲懂了，很淺，皮毛，愛的意思深廣無有邊際。愛就是究竟圓滿的自性，佛家叫慈悲。你看慈悲解釋的，那個意義就不一樣，「無緣大慈，同體大悲」，無緣是無邊際、無限量、無大小。它是心性的全體，現相，它是法界的全體，所以它也是作用的全體，這個就沒有人知道。聽說這個愛，非常狹小的那個意思，它不是廣義的，它不是究竟圓滿的。自性裏頭這個愛，所以佛不叫愛，叫慈悲，慈悲裏頭是同體，就是無邊際，同體大悲。整個宇宙是自性變現的，自性是體，遍法…

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