..續本文上一頁著修善的相，這高明。在哪裏看到？在《華嚴經》五十叁參看到。五十叁參裏面有叁個善知識造惡，甘露火王，瞋恨；勝熱婆羅門，愚癡；伐蘇蜜多女，貪愛。這叁個人代表什麼？貪瞋癡，惡，性惡。善財童子去參訪，你看參訪，對他有恭敬、有禮敬，沒有贊歎。五十叁位善知識，善，善的他有恭敬、有贊歎，對這叁個人沒有贊歎，爲什麼？不能贊歎，贊歎，這人家跟他學了，學壞了。所以，禮敬是從相上說的，相上平等，不分；稱贊是從性上說的，性上有善惡，善的贊歎，惡的不贊歎，就這點差別，其他的完全沒差別。爲什麼菩薩現這個？惡人得用惡方法才能度他，你沒有惡方法，你度不了他。喜歡賭博的人，你想去度他，你也一定入賭場跟他混在一起。你賭博，每一次都贏錢，他就會問你，你用的是什麼方法？然後你再給他講佛法，你再讓他覺悟、讓他回頭。所以佛有這個本事，你幹什麼惡業，他跟你一樣。
所以四攝法最後「同事」。我們講同事，不敢這樣講法，這樣講法讓人家學，學都學壞了，你得有那個本事才行，沒這個本事，不可以同事。所以我講同事，都講善的不講惡的，我們跟佛菩薩同事，不要跟妖魔鬼怪同事，我們沒有那個本事。妖魔鬼怪同事，真的，殺盜淫妄都是佛法。爲什麼？他事上有，心上沒有，他沒有這個念頭，所以他不結業，他沒有果報，叫淨業。行善，沒有善的念頭；造惡，沒有惡的念頭。那個善與惡完全是恒順衆生，衆生善，用善的；衆生惡，用惡的，最後都教他回歸自性。菩薩才能做到，法身菩薩，小菩薩都不行，小菩薩一學他，就墮地獄去了。這個東西學不得，沒有這個本事不能學。菩薩幹這個事情沒有起心動念，完全是衆生有感，自然有應，應以什麼身度，現什麼身；應以什麼法度，現什麼法。你看這五十叁參，伐蘇蜜多女她是妓女。那是什麼？對於貪淫的衆生，她用這個方法度他，那是菩薩、是佛，不是凡人。這才真正得大自在，什麼身都能現。性惡融通，這法界，圓融通達，沒有障礙。
《止觀》第五裏面說，「又此十法，一一當體皆是法界，故言十法界」。十法界依報正報，全是！依報是我們生活環境，正報是我們自己，不指別人。一切有情衆生是我依報裏面的人事環境，植物、礦物是我生活環境裏面的物質環境，都是屬於我們生存在這個世間，它來幫助我們，都是我的環境。環境是我所有的，我，這一般人執著，執著有個我，執著有我所有。那今天我們活在這個世間，地球是我所有的、太陽系是我所有的、銀河系是我所有的、這個虛空法界是我所有的，我與我所都不可得，爲什麼？它都不是真的，都是自性裏面現的這現象。爲什麼會有這種現象？這個叫道種智，阿羅漢不知道，辟支佛也不知道，說萬法皆空他知道，怎麼源起的他不知道，這個事情菩薩知道，佛是圓滿的知道。菩薩知道，有時候還有局限，佛沒有，佛完全知道，叫大圓滿，所以叫十法界。十法界裏頭，任何一法也都可以稱爲法界。
「是四種法界中之事事無礙法界」，這到究竟圓滿，法身菩薩證得。也就是法身菩薩，像《華嚴經》五十叁參，任何一位善知識他都能示現，他沒有障礙。他的示現沒有起心動念，這一點必須要知道。如果起心動念，他造業，他有分別執著，那他就造輪回業；沒有起心動念，他不造業。起心動念沒有分別、沒有執著，他造的是四聖法界的業，他出不了十法界。有起心動念、有分別執著，造的是六道的業，六道輪回的業，這不能不知道。所以自己對自己要很清楚，不是這個等級不能學他。這樁事情早年章嘉大師警告我，密不能學。爲什麼？它是事事無礙境界。你要不是事事無礙境界，你學它會墮地獄。這還得了！他在一切事相裏頭，他不著相，真不著相才行，假不著相不行。真的，我沒有看見過；假的，我看到很多。佛法裏頭真的是事事無礙。事事無礙，我們決定做不到，我們要搞事事無礙，決定墮阿鼻地獄，來生人身都得不到。
殺生吃衆生肉，凡夫幹這個事情，那個衆生有怨恨，將來要跟你討命的、索命的，冤冤相報沒完沒了。菩薩殺它是度它，真的殺它之後，他就能把它送到極樂世界，就叫它去成佛了，所以它歡喜，把這身體拿來供養。我們有沒有這個本事？有這本事可以。沒有這個本事，能幹嗎？現在菩薩現不現這個樣子？不現。爲什麼？衆生迷得太深了，你要做這個樣子，大家學你都幹了，那全都墮地獄。怎麼墮地獄？是你把他送到地獄。所以黃念老告訴我，從今往後禅跟密在這個世界上斷了，沒有了，只剩了一門，念佛求生淨土。他自己本身是學禅的，跟虛雲老和尚學禅，本身是密宗的金剛上師。晚年走的時候，這個大經注解完成之後，他就念佛求生淨土，告訴我每天十四萬聲佛號，他追頂念佛，念得很快，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，接著念，一天十四萬聲，都是表演給我們看的。我們到晚年碰上，看到那個人真修行人，真叫人佩服！
「又支配於因果之理之法相範圍名爲法界」。因果什麼時候開始的？一念不覺之後就有因果。一念不覺沒有因，沒有原因，一念之後就有因，就有果。前一念是因，後一念是果，後一念變成因，底下這一念就是果，輾轉相生，永遠在相續，這是五陰裏頭的行陰。所以這都是法相範圍，都可以稱之爲法界。「佛爲超脫此範圍者，故佛獨屹立於法界之外」，佛完全超脫了。怎麼超脫了？不起心、不動念就超脫了。只要起心動念，你肯定在裏面，起心動念自己不知道。你想想看，一秒鍾念頭的頻率是一千六百兆，一千六百兆分之一秒，你如何能掌握？它太快了，就在你面前，你也看不到、你也聽不到。色在你面前，看不到；音聲在你面前，聽不到；香在你鼻子前，聞不到，它太快了。所以說六根都接觸不到，我們用意去想，它想不到，無法想像，這是事實真相，這諸法實相。
所以只有佛放下起心動念，他就完全看到，完全掌控到了。我們對這個道理要真的相信，才叫信佛，才知道佛，真的我們是比不上他。雖然我們本性跟他一樣，我們煩惱沒除掉，爲什麼？起心動念沒斷掉，他斷掉了。這個起心動念的習氣，斷掉可真難。大經上佛告訴我們，從證得法身那天開始，就是大徹大悟、明心見性那個時候開始，你把起心動念放下了，六根在外面六塵境界上不起心不動念，從這開始。起心動念的習氣非常微細，它還在波動，什麼時候不動了？要經過叁個阿僧只劫，它就不動。你看它那個余波，要這麼長的時間才真正斷掉，不動了。這個不動，就等覺菩薩到妙覺位，實報土沒有了。所以實報土從哪裏來的？實報土是無始無明習氣來的，沒有這個習氣就沒有實報土。
我們這個六道是見思煩惱來的，有見思煩惱就有六道輪回，見思煩惱斷掉，六道就沒有了。四聖法界是無明來的，無明就是起心動念。不起心、不動念，四聖法界就沒有了，全是假的，沒有一樣是真的。永嘉《證道歌》上所說的，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，其實完全一樣。六道輪回是個夢境，這個夢裏頭醒過來還是一個夢，四聖法界，還是個夢。四聖法界這個夢醒過來之後，依舊還是個夢，叫一真法界。一真法界這個夢醒過來，你超越法界，你不在法界中，那就是妙覺如來，等覺菩薩還在法界中，妙覺超出了。
「又十八界之一。意識所緣之境雲法界」。在十八界裏頭講，我們第六意識，就是能夠想像的、能夠思惟的，它所能想像到的就是它的境界，那也叫法界。意識緣法，它沒有實體，眼看色是實體，耳聽音聲是實體，所以眼耳鼻舌身對象都是實體。意念頭，它不是實體，它能夠想過去、想未來、想現在，所以它不是實體，所以叫法界。那我們眼緣的是色界，耳聞的是聲界，鼻嗅的是香界，所以意緣的是法界，這是十八界裏頭。「六塵中之法塵也。此中總該有爲無爲之一切法以悉爲意識之所緣」。意識，它所緣的能量最大，就是緣不到自性。所以科學家、哲學家沒有轉意識成妙觀察智，沒有能轉。所以科學家跟哲學家，他們所緣的最高的境界就是阿賴耶，他緣不到自性。也就是說，用法界這個意思來講，天臺家跟法相來講，科學跟哲學用的方法能夠緣到法界，自性是超越法界，所以它緣不到。
今天科學跟哲學快要到極限了，物質被它發現了，搞清楚、搞明白了。現在就是意念，就是心裏的念頭，它也搞得差不多了，還沒有完全搞明白。念頭怎麼來的？他們的報告說，念頭是突然蹦出來的，立刻就消失掉了。就是《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，他看到這個現象，沒有原因。其實它還是有原因，它是從阿賴耶業相裏頭變現出來的。業相是什麼？業相就是原始的波動現象。這個我們相信科學家會找到，他能緣得到。到這裏就等於說，科學把阿賴耶解釋清楚、解釋明白了。這是到極限，再往上提升，就是明心見性，那要放下妄想分別執著才能證得，不放下不能證得。科學家他們的心很專、很集中，這是他們的好處、優點，他要真正把佛法道理搞明白，相信了，他一下放下，他就成佛。所以成佛不一定要學佛經，無量法門裏頭，包括不同的宗教、不同的學派、不同人的根性，不一定要讀佛經，只要放下就是。無論你學什麼宗教，你只要把妄想分別執著放下，你就成佛了。你叫成神也行、成上帝也行，隨便你怎麼講，反正是同一個境界，名是假名，相是妄相，都不是真實的。
你要是能把這搞清楚，你對於所有宗教就平等心看待，你會非常尊敬它。我尊敬佛，我尊敬每一個宗教；我尊敬菩薩，我尊重不同族群的人，不同信仰的人，我統統尊敬。爲什麼？你搞清楚、搞明白了。沒有明白之前，有分別、有執著、有好惡，明了之後平等了。所以清淨平等現前，後面肯定是覺，清淨平等覺。今天時間到了，我們就學習到此地。底下我想這個可以，這一段是參考的，不必學了，跟前面講的大同小異，這個自己看就明白了。
《淨土大經科注 第五五六集》全文閱讀結束。