..續本文上一頁迷轉不可喻了！
愚癡——愚癡即不正知見。念佛了生死，才是正知見。而自無始以來，無明纏縛已深，不正知見任運生起，解脫很難。所以古人有：“人生百年，如白駒過隙”、“生死在呼吸之間”等警策語句，都是想喚醒世人愚癡的迷夢。
以上說明貪嗔癡叁根煩惱深厚，超出甚難。
(二)無佛力加被，魔多來擾：魔，自無始以來，即與衆生結怨，如無佛力加被，自力驅除甚難。現講一段公案：
悟達國師者，唐懿宗鹹通年間，封爲國師，稱總教沙門；住安國寺，帝親臨法席，時有遠人貢進沈香寶座，帝以其珍貴不禦，以賜國師；師竟受之，且甚爲得意。讵知其怨家即乘此隙而入，致生人面瘡，幾瀕于死；後遇異僧以叁昧水洗之方愈。異僧並爲說明因果始末，謂汝前身即漢之袁盎，曾勸景帝斬晁錯；盎後身十世爲高僧，錯銜怨不得報複；汝今受沈香寶座而心起憍慢，故彼得乘機而入。師因此作《叁昧水忏》叁卷，流通至今。
又民國叁十七年(1948年)，我在普陀山發心于頭頂“燃燈”時，有一位老修行，發心一同燃燈供佛。據雲：他在普陀山住茅蓬，此時真發菩提心，願斷盡煩惱，度盡衆生。一日靜坐中，忽聞空中有言：“你也發菩提心？你也想了生死嗎？”言訖，即覺有人入于腦中，從此不能打坐，一想用功，即感覺有人在腦中擾亂。
以上述兩則故事觀之，自力驅除魔障，實非易事。
(叁)陳義過高，普通根器不易理解：所謂開悟者，即是明自心、見自性。而心性被煩惱遮蓋纏縛，不明難見。須把一切執見，層層透過，即最後一個“佛見”，亦須掃空，才能明心見性。如禅宗四祖道信大師，去度牛頭山法融禅師；當時法融禅師尚未開悟，住在茅蓬，觀心辦道。四祖到後，趁融師取茶之時，在他座上寫一“佛”字。融師奉茶後，將欲就座，忽見“佛”字。竦然一驚！四祖喝道：“你還有這個在？！”可見“佛”也是障礙。金剛經雲：“若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。”就是說明這種道理的。但是這種道理，甚高甚深，平常人實在不易了解。
依上來所講的道理，雖然佛性人人本有，個個現成；但因煩惱深厚，魔障重多，義理高深；若全靠自力悟修，實在甚難！
(二) 但靠佛力，往生不易
上節講不仗佛力全靠自力開悟不易，是由于煩惱厚、魔障重、義理高叁個原因。那麼，單靠佛力怎樣呢？也不能生西。超日月光佛教大勢至菩薩念佛，就因爲單靠“佛念”不成，所以才要“念佛”。“念佛”“佛念”，二念相交，那就一定生西方了。經文：
“譬如有人，一專爲憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見”。
先就經文來講：“憶”約佛說——現在講就是阿彌陀佛，“專忘”指衆生說。佛是專以濟度衆生爲懷，無奈衆生把佛忘了！若逢或見的“若、或”是不定詞，約佛邊說；“不逢、非見”約衆生邊說。佛時時逢到衆生，看見衆生；而衆生有念佛者，則必逢必見；倘若不知念佛，不肯念佛者，則不逢不見了。又一義：“若、或”皆作“雖”字解，都約衆生邊說，你既不念佛，佛“雖”現在你面前，你也是不逢不見。此二義皆可通。
昨天講過彌陀饒舌的公案——長耳和尚是定光佛的化身，永明壽禅師是彌陀佛的化身，壽禅師是“順現”，長耳和尚是“逆現”。都是當時杭州人們所常逢常見的呀！誰又認識他們是佛呢？這就是雖逢不逢，雖見不見了。
今天再講一段豐幹饒舌的公案——豐幹是唐朝天臺山國清寺的和尚，當時有候補官闾丘胤者，在貧困潦倒之際，忽奉命牧臺州。而正在摒當赴任時，猝患劇烈頭痛，命在呼吸，可算命途偃蹇了！但是他對佛法頗有因緣，幸得豐幹大師往爲治愈。胤在感恩之下，因問臺州尚有高僧何人？豐師告以國清寺寒山、拾得二僧，即文殊、普賢化身。胤到任後即往國清寺參谒寒山、拾得二大士。知客僧告以他們倆是瘋顛僧，大人如有吩咐，喚他們來就是了。胤以爲不可。于是知客僧引胤至大寮——廚房。即呼寒山拾得！胤見了兩師，立即伏地頂禮。寒拾二人，即笑傲著奔往寒岩，胤亦追至寒岩。寒山回首說：“豐幹饒舌！彌陀不事，禮我爲何？”遂縮身入岩穴，其穴自合。
豐幹是彌陀化身，寒山拾得是文殊普賢化身，一佛二菩薩同時現身于國清寺。而該寺僧衆及一般信徒，那個認識他們是佛菩薩呢？這不也是雖逢不逢雖見不見的例證嗎？！
佛教化度，不顯神通。不信佛者自不必說，信者亦尚有以爲佛菩薩不夠慈悲，衆生這樣苦惱，還不來濟度！殊不知佛菩薩都是在因地即發大菩提心，以度生爲懷，無時不在“念衆生”“行度化”，不過衆生“不念”不識罷了。不念佛專等佛來接引，那是等不來的！你不念佛，即使佛現在你的面前，你也不會認識，還是等于不見。就是佛來接你，你也絕不會跟著去的呀。
以上說明佛無時不在憶念衆生，我們不念佛而想專仗佛力，仍不能生西。
(叁) 因緣和合，方生淨土
上兩節說明全靠自力或專仗佛力，都不易成功——開悟或生西。現在講念佛、佛念，因緣和合，必能生西。經文：
“二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同于形影，不相乖異。”
這段經文是說：假使二人互相憶念，而且憶念甚深，則此二人從今生到來生，都不會分離，如影隨形一樣。這裏應注重兩點：
(一)必須二人互相憶念，且不是泛泛的淺念，而是甚深的憶念。前面講過，自力難斷煩惱；仗佛力則能帶業往生。又自力魔多來擾；佛力能以卻魔。自力法門義理高深，普通根器不易理解；念佛法門平實淺易，且不致錯誤。這是說靠佛力比自力穩當容易。
(二)專靠佛力而不自修，也不能成功。前面曾說，我們不念佛，縱然佛時時在念我們，也決不能生西的。
要生西方，須“念”且“深念”，這是衆生的事。佛沒有不念衆生的；衆生則有念佛的，有不念佛的。因佛無時不念衆生，且憶念甚深；生西不生西，端在衆生自己；佛是一味平等的。佛心如雨，叁草二木，同得滋潤，無有差別。叁草二木，配五乘法。佛說法一味平等，原無大小叁五之別；因衆生根器不同，領納不同，才有五乘之分。如同大木所得雨量多，小草所得雨量少，是一樣的。再進一步研究叁草二木：淨土法門叁根普被，和雨一樣。但被澤者第一須有根，如草木然；若無根，雖蒙雨澤亦不能生長。第二根要深，草木無根固然得不到雨的利益，如根太淺，亦擎不住風吹日曬。根，即善根，淨土法門以念佛爲善根。但念佛必須至誠懇切，把這一句佛號，一定要念到極樂世界去，才算功夫。所以大勢至菩薩說念、深念，“念”即是植善根，“深念”即是深植善根。彌陀經說：“不可以少善根福德因緣得生彼國。”這是說多善根福德因緣，才能生到西方。念、甚深念，則善根福德俱多，即能與彌陀念衆生之念碰到一起，而生西方了。
有人說：彌陀大慈大悲，十念即可往生，平日又何必念？更何必深念呢？不錯，十念即能往生，是不錯的！但不十分可靠。你現在念上十口氣的佛，永不再念，等著死了生西吧！那你一定生不去。因爲帶業往生不帶新業，昨天已講過。你時時在造作叁業，十念功德，敵不過你不斷新造的叁業，怎能生西呢？所以必須多念深念。只顧念佛，自然不致造業了。念佛不但要多念，而且要深念！怎麼叫深念呢？就是一句佛號在“事念”上念到西方，在“理念”上念到自心深處。若只多而不深，則雖多到一日叁千乃至十萬，一面念佛一面妄想，口念而心不念，則善根太淺，仍不能保證生西。必須每句念到自心念到西方，才能與佛念相應，必然生西無疑。
(四) 深念多念，必得成就
難得大家發心念佛，既已念佛，還應進一步求深念。怎麼才能“深念”？要作叁種觀想：(一)觀衆生苦；(二)勿負善根；(叁)勿負佛恩。我們觀察衆生，受苦無窮，而欲度無力；所以念佛求生西方，證得無生法忍，還度苦難衆生；思念及此，即應深心念佛。勿負善根：須知人身難得，前生不犯殺盜淫妄，始得現生人身。前生種了念佛的善根，今生方知念佛。而失卻人身則極容易，不念佛造作叁業，轉眼之間，即失掉人身，亦同時辜負了自己的善根，思念及此，應即深心念佛。觀想佛在甚深憶念我們，我不念佛，豈不大負佛恩！思念及此，即應深心念佛。
現有一部分學佛者，不明淨土宗旨及其修法，謗爲“他力教，決不能成佛！”這是錯誤的。古代大德們，贊歎“佛力”，原爲贊歎“淨土法門”的“殊勝”，非謂全靠佛力。這種外行的批評，不要盲從。再說淨土宗標旨爲念佛法門，“念”不是“自力”是什麼？一面憑“自力”“念”，一面仗“佛力”加被。前面講過專靠自力專靠他力都難滿願，必須二力——因緣和合，方生淨土。佛是隨時等著迎接我們哩！能生西不能生西？只看我們這點“深念”的力量了！
“十方如來，憐念衆生。如母憶子。若子逃逝，雖憶何爲？子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠，若衆生心，憶佛念佛；現前當來；必定見佛。”
世人最慈悲的，莫過于母親。父母之恩雖相提並論，而母親的慈愛尤超過父親。何以言之？譬如子女不肖，犯了偷盜邪淫，做父親的往往一怒而舍棄之，驅逐于門庭之外。母親則不然，她對于不肖的子女，氣恨固然是氣恨，而在氣恨之中，更深寓憐愍之情，絕不忍舍棄逐出。諸佛對于衆生，猶慈母之愛子。衆生雖不念佛，而且造作殺盜淫妄諸惡業，但佛絕不舍棄，認爲是可憐愍者，和慈母不舍棄不肖子女一樣。然而子若背母而逃，母親雖想念，又有甚麼用處呢？佛雖念衆生，而衆生背覺合塵，與佛乖違，佛念亦是無用。倘若兒子憶念母親，像他母親念他一樣，母子必得團聚，而且生生世世不相背離。衆生念佛，如能和佛念衆生一樣的懇切深摯，則現前即能見佛，當來永不離佛。
“若衆生心…
《《蜀中淨土》文選 楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…