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大方廣佛華嚴經淺釋22▪P3

  ..續本文上一頁死的熱惱。⑩以廣大的慧眼,徹鑒一切諸法實相。⑪心常隨順一切善知識的教化,也就是要聽善知識的話,不可違背善知識的意。

  

我們修道一定要參訪(訪問善知識)。如果不參訪,好像是佛像沒有開光,等於瞎子。親近善知識時,一定要隨順善知識。若是不隨順善知識,總是有個我見,那麼,善知識無論如何對你苦口婆心的講眞理,你都是不聽。若我執我見不能空,怎能親近善知識?就是勉強親近,等於沒有親近一樣。就是天天面對善知識,不隨順善知識的教化,就等於離善知識有十萬八千裏之遠。你若能隨順善知識的教化,那麼,就能破除自己的慳貪、嫉妬、驕傲、諂媚、無明、煩惱、誑語等等不良的行為。如能眞心誠意聽受善知識的教化,那才是眞正親近善知識。

  

以上所說的十種法,就是菩薩所成就的十種法。若能實行這十種法,就能常親近善知識。若不能實行這十種法,雖然面對善知識,等於沒有見到善知識一樣,所謂「對面不識觀世音」。

  

復次佛子。菩薩成就十種叁昧門,則常現見諸善知識。何等為十。所謂法空清淨輪叁昧。觀察十方海叁昧。於一切境界不捨離不缺減叁昧。普見一切佛出興叁昧。集一切功德藏叁昧。心恒不捨善知識叁昧。常見一切善知識生諸佛功德叁昧。常不離一切善知識叁昧。常供養一切善知識叁昧。常於一切善知識所無過失叁昧。

  

再說一次,佛的弟子!菩薩成就這十種叁昧(正定正受)的法門,則能常在現生之中,見到一切善知識。什麼是十種叁昧門呢?就是所說的①法空清淨輪叁昧。一切法皆空,沒有一切執著,得到這種叁昧。②觀察十方海叁昧。在定中能觀察十方世界海的境界,得到這種叁昧。③於一切境界不捨離不缺減叁昧。對於一切的境界,要有眞正的定力,也不捨離,也不缺減,不被境界所轉,所謂「人能轉境界,境界不能轉人」。到這種程度時,就是如如不動,了了常明的境界。④普見一切佛出興叁昧。證得這種叁昧,時時普見十方諸佛出興於世,弘揚佛法,教化衆生。⑤集一切功德藏叁昧。證得這種叁昧,能教你諸惡莫作,衆善奉行。時時廻光返照,反求諸己。不要像照相機的鏡頭,只能給人家照,不能給自己照。這一點要特別注意!最要緊!最要緊!⑥心恒不捨善知識叁昧。善財童子每逢見到一位善知識,都是歡喜若狂,情不自禁的踴躍起來。臨別之時,還是戀戀不捨,有時目不暫捨,倒退而去。我們聽完華嚴經之後,也應該手舞足蹈表示高興。所以修道人不要捨離善知識,因為他能指示正法的道路,令我們向前邁進,直達湼槃彼岸,而不走冤枉路,不浪費時間。要不然盲修瞎練,誤入歧途。⑦常見一切善知識生諸佛功德叁昧。善知識教你改惡向善,罪滅福生,你就能生出菩提芽。常見善知識,能生一切諸佛的功德,得到這種叁昧。⑧常不離一切善知識叁昧。時時要親近善知識,不要捨離善知識。善知識是我們的導師,如有不明白的事理,請示善知識,一定得到圓滿的答案。⑨常供養一切善知識叁昧。修習佛法的人,一定要常供養善知識,不是一位善知識,而是一切善知識。⑩常於一切善知識所無過失叁昧。在一切善知識的處所中,要守規矩,不可調皮,不可搗亂。如果弄出一些麻煩,那就有過失。我們親近善知識為求法而來,若是不循規蹈矩,那來做什麼?

  

佛子。菩薩成就此十叁昧門,常得親近諸善知識。又得善知識轉一切佛*輪叁昧。得此叁昧已。悉知諸佛體性平等。處處值遇諸善知識。

  

佛的弟子!菩薩成就這十種叁昧門,能常得親近一切善知識。又能得到善知識轉一切佛*輪的叁昧。也就是講經說法開導你的智慧,教導你研究經典,學習戒律,如何拜佛,如何拜懺,如何誦咒,如何習禪,不厭其煩地指正你的錯處,糾正你的姿勢。你能得到這種正定正受之後,便能知道諸佛的體性是平平等等的,所謂「是法平等,無有高下」。你到處都能遇著善知識。因為你已經種下這種的善根,所以有這種的因緣。

  

我們天天在這裏聽華嚴經,若是不依照經文的道理去實行,等於沒有聽一樣。可是,就算聽到一句經文或一首偈頌,能依法修行,等於天天聽經有同樣的法益。所以,聽而不行,等於未聽,離道尚有一段大距離。

  

這部分大方廣佛華嚴經,就是法界經,所謂「無不從此法界流,無不還歸此法界」。也可以說是虛空經。為什麼要這樣說呢?因為盡虛空徧法界,沒有一個地方不是華嚴經所在處。華嚴經所在的地方,就是佛所在的地方,法所在的地方,賢聖僧所在的地方。所以釋迦牟尼佛在菩提樹下始成正覺的時候,一開始就說華嚴經,乃為一切法身大士而說,不是為二乘人所說。二乘人「有眼不識盧舍那,有耳不聞圓頓教」。為什麼有這種現象?因為二乘人的心量太窄,不能接受這種捨己為人的無上廣大法門。

  

這部經又稱不可思議經,因為境界妙不可言,不是一般人的心可思言可議的境界。佛入湼槃之後,大迦葉尊者、阿難尊者、優波離尊者等五百人,在靈鷲山七葉窟結集小乘經典。文殊菩薩、彌勒菩薩及阿難尊者等諸大菩薩在鐵圍山結集大乘經典。此經結集之後,因為流通因緣尚未成熟,所以放在龍宮圖書館中保存,令龍王護持這部經。佛滅七百年後,龍樹菩薩(西天第十四祖)到龍宮去閱讀此經,在叁天的時間,把這部經文(有十萬偈)記在腦海中,囘到本處,一字不漏寫出來,成為不可思議經,從此流通於世。我們今天能看到華嚴經,能聽到華嚴經,應該感謝龍樹的恩典。他又寫不可思議經論,也有十萬偈,可惜失傳,如果流傳下來,那麼,我們受益更深。

  

這部華嚴經等於虛空的祥雲,徧照叁千大千世界,雨甘露的法雨,普徧潤澤一切衆生心田,令善根增長。這部經等於太陽,普照世間,令一切衆生得到溫暖,得到光明。這部經等於大地,能生長一切萬物,欣欣向榮,獲得豐年。所以說有華嚴經的存在,就是正法久住的時候。

  

我們每天研究華嚴經,就是醫治我們的習氣毛病。如果有貪心,聽華嚴經,應該把貪心除掉。如果有瞋心,聽華嚴經,應該把瞋心除掉。如果有癡心,聽華嚴經,應該把癡心除掉。叁毒消滅,心就清淨,妄心不現,眞心現前。此時,獲得自在,證得解脫。

  

這部經並不是單獨對菩薩而說,也是對你我他而說。不要認為這部經和我們沒有關係,菩薩是聖人,才能明白這種境界。我們是凡夫,不過聽聽而已,根本做不到聖人的境界。若有這樣的想法,那就是自暴自棄,自絕聖人之路。

  

華嚴經從一開始到現在,每句經文,都是無上法寶。我們能躬行實踐,依照經義修行,定能成佛。華嚴經是諸佛之母親,華嚴經是諸佛的法身。佛讚歎金剛經:「凡是經典所在之處,即為有佛。」可以說:「華嚴經所在之處,即為有佛」。就是有佛在這裏。因為我們業障深重,而對佛而不見佛。所謂「對面不識觀世音」。你們看!觀世音菩薩的千手千眼常放無礙大光明,普照叁千大千世界有緣的衆生。我們天天在這裏(萬佛聖城中的萬佛寳殿)拜觀音,念觀音,而不見觀音。為什麼?因為心不虔誠,意不堅固,只是當做例行公事,人家拜我也拜,人家念我也念,敷衍了事,而不認眞。隨著他人境界轉,而沒有設身處地把修持歸納到自己的身心上。

  

我們拜觀音念觀音,要自我反省,我是不是還有很大的脾氣,是不是老毛病還沒有改過來?如果有這種情形,就是拜到盡未來際,念到盡未來際,也不會見到觀世音菩薩。若能徹底改惡向善,眞正去掉自己的習氣毛病,盡量改過自新,洗淨妄想,那麼,觀世音菩薩則慈光普照,一定會加持於你,令你得到清涼,沒有熱惱。要曉得天下沒有不勞而獲的僥倖事。所謂「一分耕耘,一分收穫」。天上不會掉下饀餅,令你坐享其成。不拜佛想見佛,簡直是癡人妄想。

  

為什麼有人修行多年,沒有開智慧?為什麼有人修行不久,在不知不覺之中,開了智慧,得到辯才無礙?這就是在精進修行,在功夫上起分別。勇猛精進便獲智慧,懈怠放逸便獲愚癡。這個道理非常淺顯,人人皆知,可是人人不行。就是佛菩薩親自教化,也是無可奈何!我們身為沙門,一定要勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。一言一行,一擧一動,都要如法。時時廻光返照,不要像反光鏡子一樣,儘向外照。能返照。才會有進步。

  

我們聽華嚴經,念華嚴經,拜華嚴經,若不照華嚴經所說的道理去實行;那麼,經是經,你是你,我是我,他是他,各不相幹,不會合而為一。要想把經典和自己合而為一,必須依經義去做才可以。否則,望梅不能止渴,畫餅不能充飢,等於紙上談兵,無有是處。

  

只聽華嚴經,不實行華嚴經的妙法。那麼,慈悲心不多,喜捨心不夠,只有無明煩惱緊跟著你,寸步不離,影響你的妄想紛飛,心無定力。這是沒有明白經的道理,也是沒有懂得聽經的要訣。聽經之後,無論是一句經文,或是一首偈頌,都要思惟一番:我應該怎樣做?我是跟著習氣毛病跑呢?還是依經義修行呢?常常這樣問自己,一定會得到大利益。

  

為什麼我們沒有得到大利益?因為把經看成經,我和經沒有關係。如果能和經典打成一片,合而為一,就得到法益。其實當初佛說華嚴經的目的,就是為未來你我他和現在…

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