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大方廣佛華嚴經淺釋19▪P30

  ..續本文上一頁n="left">善財童子看見這位善住比丘,在虛空中,來往經行。有無數的諸天,恭敬圍繞著他,散撒一切的天華,作天伎樂,以無數的旛幢繒綺徧滿虛空,來作為供養這位比丘。一切海裏的大龍王,在虛空中,興起不可思議的沈水香雲,震雷激電,以供養這位比丘。又有很多帝釋樂神的王,他們演奏無量無邊那麼多種的音樂,音中演說妙音,妙音中演說妙樂,如法次第的來讚歎佛,讚歎法,讚歎僧,以這種音樂來供養叁寳。又有大蟒神王,也以不可思議極微細的衣服,在虛空中周廻布設,莊嚴虛空,令虛空顯得非常美麗莊嚴,掛上種種綵衣,來莊嚴法會道場,令人從心裏都生出歡喜來,他用這種歡喜心來供養叁寳。又有阿修羅王(無端正),興起不可思議的摩尼寳雲,放出無量光明,也以種種莊嚴具,來莊嚴道場,徧滿虛空,以此來供養叁寳。又有大鵬金翅鳥王,本來牠瞋恨心很重,可是現在他們都改惡向善,他化作童子的形像,有無數量的采女圍繞著。從前他瞋心很重,歡喜吃龍,現在牠已成就沒有瞋心,沒有殺害衆生的心。牠在虛空中,合掌來供養佛。又有不可思議那麼多的羅刹鬼王,有無量的羅刹鬼女、羅刹鬼子,以及羅刹鬼眷屬圍繞著。他們的面貌醜陋,形體非常高大而修長。人一看見他們這種樣子,就會生出恐懼心。可是他們見到善住比丘在虛空中,行住坐臥是如此的慈悲自在,所以都生出恭敬心來,彎腰合掌瞻仰佛,供養佛。又有不可思議那麼多的夜叉王,夜叉即是速疾鬼,有空行夜叉和地行夜叉,他們到處會吃人,可是現在他們也沒有殺害人的心了。每一個夜叉王各有他們自己的眷屬,在四面周帀圍繞,來恭敬守護道場。又有不可心思,不可言議那麼多的諸大梵天王,本來大梵天很自在的,什麼事情也不管,可是現在也到佛的道場來,曲躬合掌,恭恭敬敬的拜佛,又以人間的法,來稱揚讚歎佛。又有不可思議那麼多的一切淨居天,也是在虛空中,把他們的宮殿都帶來了,他們皆恭敬合掌,對佛發宏誓願,來行菩薩道。

  

時善財童子見是事已。心生歡喜。合掌敬禮。作如是言。聖者。我已先發阿耨多羅叁藐叁菩提心。而未知菩薩雲何修行佛法。雲何積集佛法。雲何備具佛法。雲何熏習佛法。雲何增長佛法。雲何總攝佛法。雲何究竟佛法。雲何淨治佛法。雲何深淨佛法。雲何通達佛法。

  

這時候善財童子見到這個情形以後,心生大歡喜。他也合起掌來向善住比丘敬禮,而這樣說:「聖者!我以前已發無上正等正覺的心了,可是我尚未知道菩薩要怎樣去修行菩薩行,學習佛法?菩薩要怎樣一點一點積集佛法呢?菩薩要怎樣修行而完備具足佛法呢?菩薩要怎樣來薰習這一切的佛法呢?」

  

好像我們現在天天做早晚課,令你沒有那麼多的妄想。做早晚課的時候,你要誠心一點,拿出眞心來。不要在做早晚課那麼短的時間內,還想躱懶偷安,跑到廁所或廚房去,把時間都白白浪費掉,這樣子就不是薰習了。我們大家在一起念佛、念經,就是薰習。薰習就好像用枝香來薰陶,你被薰一遍,就有一點香的味道。你常常薰,不知不覺中自然就變成修道的人。你不要在做功課的時候,總是想懶惰,不用功,那是欺騙自己。我們出家人或在家人,一定要爭先恐後的做一切的功課,不然打那麼多妄想有什麼用呢?修道就是要時時刻刻把自己的妄想修沒有,這就是薰習佛法。

  

菩薩要怎樣才能使佛法一天比一天增長呢?好像我們練習翻譯經典,讀誦經典,這都是令佛法增長。你第一次看不懂經典,但多看幾遍就能懂,所謂「開券有益」,你打開佛經看一遍,在你的八識田裏就種下智慧的種子,將來你就一天比一天聰明。你時時不懶惰,時時就增加智慧。你要是不去學習,智慧就不增長。譬如你不讀書,你就不能認字,你想要認字寫文章,就要讀書。

  

菩薩要怎樣才能把佛法的大義總攝起來,而明白它的道理呢?菩薩要怎樣才能明白究竟的佛法呢?我們如果要究竟明白佛法,就要時時刻刻勇猛精進。菩薩要怎樣才能淨治佛法?淨治佛法,就是專一來明白佛法,旁的什麼都不需要,把一切習氣毛病徹底放下,既不貪財,也不貪色,也不貪名,也不貪食,也不貪睡。財色名食睡,這地獄五條根全都棄除了,這叫淨治佛法。

  

菩薩要怎樣去深進一層來淨治佛法呢?就是要勤加精進。菩薩要怎樣才能把佛法都通達明白了呢?以上是善財童子請問善住比丘的問題。

  

我聞聖者,善能誘誨。唯願慈哀,為我宣說。菩薩雲何不捨見佛,常於其所,精勤修習。菩薩雲何不捨菩薩,與諸菩薩同一善根。菩薩雲何不捨佛法,悉以智慧而得明證。菩薩雲何不捨大願,能普利益一切衆生。菩薩雲何不捨衆行,住一切劫,心無疲厭。菩薩雲何不捨佛刹,普能嚴淨一切世界。菩薩雲何不捨佛力,悉能知見如來自在。菩薩雲何不捨有為,亦復不住。普於一切諸有趣中,猶如變化,示受生死,修菩薩行。菩薩雲何不捨聞法,悉能領受諸佛正教。菩薩雲何不捨智光,普入叁世智所行處。

  

我聽見海雲比丘介紹聖者,說你善能運用種種的權巧方便法門來誘導衆生,教化衆生。所謂「欲令入佛智,先以欲鈎牽」,要想叫他開佛的智慧,先給他一點點的好處,令衆生得到利益,他就會學習佛法。我現在到這兒來的唯一目的,是願意聖者大發慈悲心,為我宣說你的種種法門,來教化我,菩薩怎樣才能不捨見佛,常常在佛的道場裏,勇猛精進,甚至於焚身供佛,捨身為法,勤修菩薩道,殷勤修行?菩薩要怎樣才能不捨菩薩眷屬,與一切的菩薩同一樣的善根呢?菩薩要怎樣才能不捨佛法,完全以智慧而得明證佛法呢?菩薩要怎樣發大願,來普利益一切衆生呢?菩薩要怎樣才能不捨衆行,住在世界那麼長的一切劫內,心裏也不疲厭呢?菩薩要怎樣才能不捨佛刹,普能嚴淨一切的世界國土呢?菩薩要怎樣才能不捨佛的十力,完全能知道佛的自在境界?菩薩要怎樣才能不捨有為法,又復不住於有為法,普徧在一切諸有趣中,猶如變化,在世間示現受生死,修行菩薩所修行的行門?菩薩要怎樣才能不捨聽聞佛法?就是菩薩時時刻刻都要聽聞佛法,縱使把生命捨了,也不能捨聽聞佛法的機會。他可以把所有一切都放下,可是他放不下聽聞佛法。他聽到佛法的道理,就能領受於心,都能明白諸佛所說的正教。菩薩又怎樣才能不捨離智慧的光明,普徧證入過去世、現在世、未來世這叁世智慧所行處呢?

  

我們有些人不相信叁世,而說:「前世、今生、來生,有什麼證明它的存在呢?我只知道有今生。」可是,你知不知道有昨天,有今天,有明天呢?有去年,有今年,有明年?昨天、今天、明天這是一個小叁世。過去的月,現在的月,將來的月是中叁世。去年、今年、明年是大叁世。我們人所知道的就是這個叁世,而我們所不知道的就是前生、今生、來生;我們也不知道前一個大劫,這一個大劫,未來的大劫。所以由小叁世可以證明有大叁世。你不能說你沒有看見的東西,就說它不存在。雖然你看見的東西也是很多,可是你尚未看見的東西也是不可計數,所以你不能說你沒有看見的東西是不存在的。

  

時善住比丘告善財言。善哉善哉。善男子!汝已能發阿耨多羅叁藐叁菩提心。今復發心求問佛法,一切智法,自然者法。

  

這時候善住比丘告訴善財童子說:「善哉善哉!善男子,你已經能發無上正等正覺的心,你現在又發心來求問佛法,一切智慧之法,自然的法。」

  

善男子。我已成就菩薩無礙解脫門。若來若去,若行若止,隨順思惟,修習觀察。即時獲得智慧光明,名究竟無礙。

  

善男子,我已經成就了無所障礙菩薩行的解脫法門。所以我能來去自如,無論動靜皆隨順我的心意,我想如何就如何,一切皆隨心所欲。我修習種種的法門,觀察種種的境界,立刻得到一種智慧光明,它的名字叫究竟無礙的叁昧。

  

得此智慧光明故。知一切衆生心行無所障礙。知一切衆生歿生無所障礙。知一切衆生宿命無所障礙。知一切衆生未來劫事無所障礙。知一切衆生現在世事無所障礙。知一切衆生言語音聲種種差別無所障礙。決一切衆生所有疑問無所障礙。知一切衆生諸根無所障礙。隨一切衆生應受化時悉能往赴無所障礙。知一切刹那羅婆牟呼栗多日夜時分無所障礙。知叁世海流轉次第無所障礙。能以其身徧往十方一切佛刹無所障礙。

  

因為得到這種智慧光明的緣故,所以我知道一切衆生的心和所行所作,而無所障礙,即是得到他心通的智慧。我又能知道衆生死了又生,生了又死的因果報應,而沒有一點障礙。又知道一切衆生的前生宿命,而無所障礙,即是得到宿命通的智慧。又知道一切衆生未來劫的事情,也是無所障礙,即是得到未來際劫的智神通。又知道一切衆生現在的世間事,而無所障礙,即是得到天眼通。又知道一切衆生種種不同的言語音聲,也無所障礙,即是得到天耳通。又能解決一切衆生所有的疑問,也是沒有障礙,即是得到斷疑智。又能知道一切衆生的根機,或者是善根、惡根、利、鈍、深、淺等,也是無所障礙,即是得到知根智。又能隨著一切衆生應該受化的時候,即能往赴教誨,也是無所障礙,這是得到知時智。我又能知道一切刹的時分而無所障礙,所謂「一念中有九百個生滅,九十個念為一刹那,一百二十個刹…

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