..續本文上一頁為入無量智慧,利益一切衆生的緣故。對於如來應正等覺的境界,應該這樣的知道。
爾時,普賢菩薩摩訶薩,欲重明此義,而說頌言。
在這個時候,普賢大菩薩,願意將這個義理,用偈頌再重說一次。
如心境界無有量 諸佛境界亦復然
如心境界從意生 佛境如是應觀察
佛的境界,就是衆生的境界。佛的境界無量,衆生的境界無量。所謂「心佛及衆生,是叁無差別。」佛的境界和衆生的境界,不出現前一念心。一念心的境界,也是無量。諸佛的境界和心的境界是一樣。心的境界是從第六意識所生。佛的境界是從往昔所願而成就。應該詳細的觀察。
如龍不離於本處 以心威力澍大雨
雨水雖無來去處 隨龍心故悉充洽
好像龍王住在龍宮中,沒有離開龍宮。用心的威神力,在空中興起大雲,降落大雨。雨水雖然不從龍宮處來,可是也不從有龍處去。乃是從龍王的心威神力而澍大雨。普徧降到所有的地方去,都得到充滿的雨量。
十力牟尼亦如是 無所從來無所去
若有淨心則現身 量等法界入毛孔
釋迦牟尼佛,也是這樣的情形。無所從來,亦無所去。若有衆生的心,非常清淨,而無染汚的思想,如來則現身在其前,好像水清月現一樣的道理。如來的境界,盡虛空徧法界,可是放之則彌六合,收之則入毛孔。
如海珍奇無有量 衆生大地亦復然
水性一味等無別 於中生者各蒙利
好像大海中的珍奇之寶,沒有數量之多。衆生也是無量,大地也是無量。水性只是一味,沒有分別。可是水能滋潤萬物,令其生長,各蒙受其利益。
如來智海亦如是 一切所有皆無量
有學無學住地人 悉在其中得饒益
如來的智慧海,也是這樣的情形。在智慧海中所有的一切,皆是無量無邊。有學位的聖人,無學位的聖人,十地位的聖人,都在如來大智慧海中,得到滋潤的饒益。
六、答如來出現所行之行
佛子。菩薩摩訶薩應雲何知如來應正等覺行。
普賢菩薩又稱一聲各位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,應該怎樣知道如來應正等覺所行的行門?
佛子。菩薩摩訶薩應知無礙行是如來行。應知眞如行是如來行。
各位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,應該知道圓融無礙這種法門,就是如來行。應該知道眞如行,就是如來行。
佛子。如眞如前際不生。後際不動。現在不起。如來行亦如是,不生不動不起。佛子。如法界非量非無量,無形故。如來行亦如是,非量非無量,無形故。佛子。譬如鳥飛虛空,經於百年。已經過處,未經過處,皆不可量。何以故。虛空界無邊際故。如來行亦如是。假使有人,經百千億那由他劫,分別演說。已說未說,皆不可量。何以故。如來行無邊際故。
各位佛的弟子!好像眞如,前際也不生,後際也不動,現在也不生起。如來的行,也是這樣。前邊不生,後邊不動,現在不起。
各位佛的弟子!好像法界,不能說它有個數量,也不能說它沒有個數量。為什麼?因為它沒有形相的緣故。如來所修之行門,也是這樣。非有量非無量,沒有一個形相的緣故。
各位佛的弟子!好像鳥在虛空中飛行,經過一百年的時間,在虛空中究竟飛了若幹次?已經飛過的地方,或沒有飛過的地方,沒有人可以知道。為什麼?因為虛空沒有邊際的緣故。所以鳥飛來飛去,沒有形迹。如來所修的圓融無礙的行門,也是這樣。沒有一切的執著,不著一切相,所謂「掃一切法,離一切相」,到了這種境界。假使有個人,經過百千億那由他那樣多的劫,分別的演說。或者已經說過,或者還未說過,皆是不可量。為什麼緣故?因為如來的行,沒有邊際,沒有形相。
佛子。如來應正等覺。住無礙行,無有住處。而能普為一切衆生,示現所行。令其見已,出過一切諸障礙道。
各位佛的弟子!如來應正等覺,因為住在無礙的行門,所以沒有住處。可是能普徧為一切衆生,用權巧方便神通妙用,示現所修的行門。令所有衆生,見到之後,能超過一切有障礙之道。
佛子。譬如金翅鳥王,飛行虛空,迴翔不去。以清淨眼,觀察海內諸龍宮殿。奮勇猛力,以左右翅。鼓揚海水,悉令兩闢。知龍男女命將盡者,而搏取之。如來應正等覺金翅鳥王,亦復如是。住無礙行。以淨佛眼,觀察法界諸宮殿中一切衆生。若曾種善根已成熟者,如來奮勇猛十力,以止觀兩翅,鼓揚生死大愛水海,使其兩闢,而撮取之,置佛法中。令斷一切妄想戲論。安住如來無分別無礙行。
各位佛的弟子!好像大鵬金翅鳥王,飛行虛空,迴翔不去,用清淨眼來觀察海內一切諸龍宮殿,把龍子龍孫,蝦兵蟹將,看得清清楚楚。大鵬金翅鳥的翅膀展開有叁百大由旬(小由旬有四十裏,中由旬有六十裏,大由旬有八十裏)。牠用翅膀猛力的搧海水,將海水分為兩邊,牠能看見那條龍壽命應該盡時,即直下而搏取之,作為食物。
怎樣能知道龍男龍女的命將要死呢?因為龍也有神通,非常廣大,能興雲降雨。但是見到金翅鳥的時候,要死的龍男和龍女,被嚇得沒有神通,全身不能動彈,只在那兒等著作金翅鳥的食物。
如來應正等覺金翅鳥王,也是這樣的情形。住在無礙的行門,用清淨佛眼,觀察法界所有的諸宮殿中一切衆生。若有曾經種過善根的衆生,或者善根已經成熟的衆生。如來則用奮勇的十力,止觀兩翅膀,鼓揚生死大愛海水,將他們拯救出來。
生死愛情的海,就是障道的根本。修道人,無論對人或對物,生出愛欲之心,都會障礙修道的發展。淺言之,愛欲就是生死,生死就是愛欲,愛欲就是生死之根。若是不破愛欲無明,終不能離開生死大愛海。如何能離開生死?簡單得很,就是斷欲去愛,別無他法。
修道人,不要有情愛的思想,更不能有情愛的行為。對任何人,不要生出一種情愛心,有了情愛,苦根不斷;有了情愛,生死不能了。有人說:「人是有感情的動物,食色性也。」就因為這樣,所以才要修道!在四十二章經上說:「想其老者如母,長者如姊,少者如妹,稚者如女,生度脫心。息滅惡念。」我們修道人,就需存這種的觀想。
如果無情無愛,見到人是否就把嘴噘起來,不理睬人呢?這樣也不對。我們不執著情愛,不生情愛之心。但還不能討厭人,也不能說我不愛人,我主憎人。這樣也不對。那麼,要怎樣才對?就是不愛,也不憎。不愛不憎為中道。修道修什麼道?就是修這個中道。對誰都是平等相待,慈悲關懷。但要謹愼行事,不可落在情愛樊籠中。各位注意!不要被情愛所迷惑。有人給你寫封信,你的心就好像小兎子在懷中,亂蹦亂跳,以為有人愛你,這是好事,其實想把你拖到地獄去!
各位善知識!要在這個地方用功夫,要眞眞實實瞭解,愛欲是一件很麻煩的事。從無始劫以來,生死不了,為什麼?就因為被「情愛」二字所害。若能斷欲去愛,才能超出叁界,了生脫死。
凡是你所願意的,就是愛;你所討厭的,就是憎。我喜歡這個,就生出愛心;我煩惡那個,就生出憎心,這都是情愛用事。修行人不應用情感來處理一切事,但也不能像關公似的,坐在那裏蹦起臉,給他叩頭,他也不睬你。對人要和藹,要有禮貌,不可貢高我慢,目空一切。總之,對人慈悲為懷,方便為門,處處為人著想,令人生歡喜心。我們還有這口氣在,就要對人好,但是不應該有情愛的思想滲在內。各位!切記切記!這是很重要的法門。
如果將那些沈溺在生死大愛海中的衆生,救拔出來放在佛法中,令被救的衆生,斷了一切妄想戲論,安穩住在如來沒有分別的無礙行的裏邊。
佛子。譬如日月,獨無等侶,周行虛空,利益衆生。不作是念。我從何來,而至何所。諸佛如來亦復如是。性本寂滅,無有分別。示現遊行一切法界。為欲饒益諸衆生故,作諸佛事,無有休息。不生如是戲論分別,我從彼來而向彼去。
各位佛的弟子!譬如日月,沒有伴侶。它是獨來獨往,周行於虛空,利益衆生。它絕對不作這種的念頭:我是從從東方來,我要西方去。日月沒有這種的思想。諸佛如來教化衆生,也是這樣的情形。對衆生沒有…
《大方廣佛華嚴經淺釋17》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…