..續本文上一頁復以大悲為首，大悲增上，大悲滿足。觀世間生滅，作是念：世間受生，皆由著我，若離此著，則無生處。復作是念：凡夫無智，執著於我，常求有無，不正思惟，起於妄行，行於邪道。罪行、福行、不動行，積集增長。

金剛藏菩薩又稱一聲各位佛的弟子！正在修學第六地的這位大菩薩，他觀察前面所說的十種平等法以後，覺得行菩薩道應該以大悲心為第一，應以大悲心為增上的行門，應以大悲心來圓滿所有的菩薩行。他觀察世間一切生滅的現象，又這樣想：世間上一切生物(包括人在內)為什麼有生有滅呢？為什麼生死總不能了結呢？這都是由於執著在一個「我」上。「我相」看不空，「我見」不能除，「我執」捨離不了，所以生死不能斷滅。假若能離開了我相、我執、生死就斷滅了。菩薩又這樣的想：因為凡夫沒有智慧，顛倒愚癡，所以執著於我。由執著而生出貢高我慢，常常在有為法、無為法上用功夫，不生正當的思想。以無明為因，盡生出邪知邪見，做些虛妄的惡事，叁業沒一樣清淨的。邪門外道，滿身罪惡。可是有時又作點善業功德。因此罪業善業，夾雜不清，沒有定見。如此造業太多，不易改變，就在業力中不能轉動了。罪行日積月累，增長不停，一旦業因成熟，就得隨業受報。

於諸行中，植心種子，有漏有取。復起後有，生及老死。所謂業為田，識為種，無明闇覆，愛水為潤，我慢溉灌。見網增長，生名色芽。名色增長生五根。諸根相對生觸。觸對生受。受後希求生愛。愛增長生取。取增長生有。有生已，於諸趣中起五蘊身名生。生已，衰變為老。終歿為死。於老死時，生諸熱惱。因熱惱故，憂愁悲歎衆苦皆集。

在一切善惡混合的業行中，就在心識田裏種下生死流轉的種子。這個「種子」，就是有漏的「因」；有這個「因」，就生出「取著」。有了「取著 」，接著就生出「後有」。因「後有」，就有「來生」。因「來生」，就有「老死」。造的業，就像一塊田地。八識內收藏的善惡因，就是種子。無明把業田，識種都遮蓋著，護蔭著。「愛」就像水份，來滋養潤澤這些取、有、生、老、死的種子。用「我慢」來灌溉業田、識種。邪見如網，罩著這些業種，使它日夜增長，就生出了「名色」的芽——胎。「名色」的芽逐漸長大，就生出「五根」——眼、耳、鼻、舌、身。這「生根」與「生根」相對，就生了「觸覺」。觸覺的反應，就是「領受」。有了這種感受之後，就生出一種希望欲求的貪心——這就是「愛」的表現。「愛欲」一增長，就生出了「取」的意念。「取」的意思增強，就形成佔有欲；凡所見到，一經喜歡，就恨不得佔為我所「有」。這「有」一成熟，就在六道輪廻中，成功了「五蘊」具全的身體，這就是「生」。 「生」了以後，不久就變為「衰老」。最後，終歸於死滅。當老死的時候，百感交集，捨不得離開所愛的人；愛的東西，一樣帶不走。千萬煩惱，索繞心頭。因為這些煩惱，使人在臨終時憂心、愁苦、悲哀、歎息，千般惆悵，萬般悽惶，說不盡的苦都集在一起了！

此因緣故集，無有集者。任運而滅，亦無滅者。菩薩如是隨順觀察緣起之相。佛子！此菩薩摩訶薩復作是念：於第一義諦不了，故名無明。所作業果是行。行依止初心是識。與識共生四取蘊為名色。名色增長為六處。根境識叁事和合是觸。觸共生有受。於受染著是愛。愛增長是取。取所起有漏業為有。從業起蘊為生。蘊熟為老。蘊壞為死。死時離別，愚迷貪戀，心胸煩悶為愁。涕泗諮嗟為歎。在五根為苦。在意地為憂。憂苦轉多為惱。如是但有苦樹增長。無我無我所，無作無受者。復作是念：若有作者，則有作事。若無作者，亦無作事。第一義中俱不可得。

由於「熱惱、憂悲」種種因緣的緣故，種下了「來生」。雖然說衆苦積集，但並無一個實體而令它積集，只是虛妄而生，虛妄而滅。因虛妄才令人生出了執著。所以說：並無一個集聚的人，它是自然任運而生，任運而滅的。既沒有能滅的，也沒有所滅的。沒有一個能生，也沒有一個所生。菩薩就這樣反復思惟觀察，用智慧研究這些問題，隨順境界觀察緣起的相狀。所得的結論：一切是虛妄不實的，緣起無性。所謂「因緣所生法，我說即是空。亦名為假名，亦名中道義。」金剛藏菩薩又稱一聲各位佛的弟子！這位修行菩薩道，積聚種種善根的大菩薩，他又作這樣思惟：凡夫因為不明白第一義諦——四諦法，所以叫「無明」。「無明」所造的業，受的果報，就是「行」。「行」是依止於最初的心念，這就是「識」。與識同生的四取蘊——①無明、②行、③識、④名色，就是叫名色」。這四種是同時生出的。「名色」漸長，就有六處——眼、耳、鼻、舌、身、意。根：六根又叫六處，又叫六入。境：六塵，就是一切事相。識：六識，對事相所起的分別心。這叁樣合起來發生一種作用，就是「觸」。自觸觸他，觸覺相生，就發生了「受」，是一種好、惡的感應，就是「受」。在領受中，心生染汚與執著，就是一般人所重視為第二生命的「愛」。 「愛」到極點，就生出「取」的心，要取為己有。由此生出佔為私有的心，就生出了「有」。 「有」就是有漏業。從有漏業中生出「色蘊」，就是「生」，就是下一世了。五蘊——色、受、想、行、識，成熟了，就是「老」。到五蘊散敗，四大——地、水、火、風，也各分散，就到死期。死的時候，不得已離開親屬。愚癡迷糊的人，到了最後一口氣，還在貪戀軀體，萬般捨不得，放不下。因為貪戀，心裏就生出煩惱，這就是「愁」。鼻涕眼淚一齊流，唉聲歎氣不斷叫「歎」。在五根上來說，感到非常痛苦。在心意上說，無限憂悲苦惱。這種淒淒切切的情緒，一天比一天加多，這就是煩惱悲苦。這情形就像一棵苦樹，上面結滿了苦果，日日增長。這些苦果之中，沒有一個我的分，也沒有一個是我所有的分。沒有一個做這些事的人，也沒有一個受這些事的人。一切所現，都是虛妄不實。菩薩又這樣思想：假設有個做這些事的人，就應該有所做的事相現出；但只有苦，又沒有事實來證明。假若沒有一個做事的人，當然沒有事實來表現了。這所謂的苦，在第一義諦的道理中，都是沒有的，虛妄的。

佛子！此菩薩摩訶薩復作是念：叁界所有，唯是一心。如來於此分別演說十二有支，皆依一心如是而立。何以故？隨事貪欲，與心共生。心是識。事是行。於行迷惑是無明。與無明及心共生是名色。名色增長是六處。六處叁分合為觸。觸共生是受。受無厭足是愛。愛攝不捨是取。彼諸有支生是有。有所起名生。生熟為老。老壞為死。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！這位修行菩薩道，積聚種種善根，在第六地——現前地的大菩薩，又作這樣的思想：叁界——欲界、色界、無色界所有的一切，皆因一心念所造成。佛對叁界中所有衆生，分門別類，詳詳細細地，解釋十二種因緣成立的由來——皆是依著一念心才生出來，也是為一念心所持。「一心具足十法界」，就是這個道理。因一念心而生出種種的因緣，而各立其名相。甚麼緣故呢？隨著事相，就生出貪欲。貪欲與心共同，才生起「識」。 「識」就是「心」，又叫「行」。心念一動，就是「識」，它能起用，可以分別事物。事，就是「行」，有具體行為表現。在「行」上迷惑了，沒有理智，頭腦不清楚，做出事來便顛顛倒倒、不合理性。因為迷惑，就沒有智慧，所以行事顛倒，這就是「無明」。 「無明」又與「心識」共同生出「名色」——名字和顏色，就是最初種下的「胎」。 「名色」日漸長大，就生出「六處」——又叫六根，或名六入——眼、耳、鼻、舌、身、意。六處分為叁分——①六處②六境，又名六塵③六識。依根、知境，逐有分別的意識。這叁種合在一起就成了「觸」。叁者缺一，不能共生，因為「觸」是有分別，有感覺的。「觸」與「觸」相對——自觸、他觸、自他觸，於是生出「受」，就是「領受」或名「領納」。 「領受」之中，有好惡之感，就生出了貪心，受受不已。貪此領受，沒有饜足之時，這其中就變成了「愛」。因「愛」而有「愛之欲其生」，希望所愛的永遠存在不失。一旦不喜歡了，就「惡之欲其死」，恨不得所惡的立刻死掉，永遠消滅。愛得心心念念，也恨得咬牙切齒。如此放不下，看不破，怎得自在？因「愛」攝受不捨，就決定取為有，這就生出一個「有」。這個「有」，就是「有漏」。「有漏」造下業，這業就種下了來生的因。這個因，就像一粒種子。種子成熟生起，就叫「生」。「生」了以後，一天一天的長大成熟就老了。老了就開始退化變壞，先從五蘊一樣樣地出毛病，失去作用。四大也慢慢地向分化的終點消散。四大歸空，身體就死了。

佛子！此中無明有二種業：一令衆生迷於所緣。二與行作生起因。行亦有二種業：一能生未來報。二與識作生起因。識亦有二種業：一令諸有相續。二與名色作生起因。名色亦有二種業：一互相助成。二與六處作生起因。六處亦有二種業：一各取自境界。二與觸作生起因。觸亦有二種業：一能觸所緣。二與受作生起因。受亦有二種業：一能領受愛憎等事。二與愛作生起因。愛亦有二種業：一染著可愛事。二與取作生起因。取亦有二種業：一令諸煩惱相續。二與有作生起因。有亦有二種業：一能令於餘趣中生。二與生作生起因。生亦有二種業。一能起諸蘊。二與老作生起因。老亦有二種業：一令諸根變異。二與死作生起因。死亦有二種業：一能壞諸行。二不覺知，故相續不絕。

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