..續本文上一頁秘密處，就是微細處，就是難知處，就是不明白之處。菩薩勤修佛道，就是要求如佛的智慧，入如來的秘密處。入此深處，得到無上智慧之力，才能普徧觀察衆生，利益衆生，也就進入了第九地——善慧地。如果菩薩在第八地時不繼續努力，勤求上進，就在那兒永作不動地的菩薩，那永遠也不會證得佛果。

總持叁昧皆自在　獲大神通入衆剎

力智無畏不共法　願力悲心入九地

菩薩精勤上進，到達第九地的果位，得到了百千萬億那樣多的總持叁昧——梵語叫陀羅尼。隨心如意，無所不自得，變化無窮。獲得了如是自在，如是神通，能化身無量數，徧入十方諸佛的國土，隨緣教化衆生。菩薩此時也獲得了如佛的無上的智慧、十力、四無畏、十八不共法。雖還未福智圓滿，但如佛一般的神通妙用，多數已修證到了。菩薩進入第九地，是本著他一貫的願力，和他本有的大悲心為首的因素，所以才很順利的入第九地。

住於此地持法藏　了善不善及無記

有漏無漏世出世　思不思議悉善知

住在第九地的菩薩，他能領受修持諸佛的秘密法藏，所有八萬四千法門，他都能照了，能深知諸法實相。他知道「善」與「不善」的區別。修「十善」就是「善」。造「十惡」就是「不善」。既不屬於「善業」，也不能算是「十惡」的業行，這種表現就是不善不惡，就叫「無記」。這些他都清楚明白。「有漏」：就是有「喜怒哀樂愛惡欲」七情，就不容易清淨，就易生貪瞋癡的意念。如果能息滅叁毒，勤修叁慧——戒定慧叁慧業，雖然還談不上達到無漏，但總是在朝向「無漏」的方向邁進。「無漏」：就是要做到斷欲去愛，沒有壞習氣，沒有煩惱無明，沒有嫉妒障礙，不自私不自利。更明白的說：就是要斷除無明情欲，能做到這種地步，就達到了無漏的境界。無漏是不會漏到叁界來受生死輪廻了，也可得到漏盡通。漏盡了，漏乾了，乾了情愛，乾了貪欲。大家因為沒有聽過有關「無漏」的明白解釋，所以還有漏，希望聽了這種道理以後，奮勉力行，以求達此勝妙境界。世：是世間，世間上一切的事物，就是世間法。我們身處世間人類之中，就應該謹守世間人類的叁網五常的正法。叁網：君臣、父子、夫婦。五常又叫五倫：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。出世：就是捨俗出家修道，把欲界的欲斷了，把色界的色也破了，對無色界也空了，如此才算眞正的出了叁界之家。斷了欲、除了愛，才是眞的清淨無染捨了俗世。專心修學佛道，過梵行的生活，這就是出世。修學佛道的最後目的，就是證果。證初果斷叁界八十八品的見惑。證二果叁界斷欲界九品思惑，再斷色界無色界的七十二品思惑，也就是八十一品的思惑。證四果，稱為阿羅漢果，從此不受生死的流轉，稱為出世的聖人，這是修小乘的最高果位。如果不發大心度衆生，不廻小向大，就只能被視為自了漢，故當年佛責備那些證四果的阿羅漢為「焦芽敗種」。原因是因為入世太苦，度生不易，行大乘的菩薩道很難，要吃盡千辛萬苦，所以那些證四果的聖者，能了脫生死就於願足矣，不再作大乘的法器了。思是用意識去探究，希望得到一個答案。不思就是不去研究。世間上所謂聰明的發明家、科學家，他們的世智辯聰，達到頂點。他們腦筋靈敏，思想精細，發明種種事物，創立各種理論，這就是思議法。菩薩對於思議和不思議的一切法，他都能清楚明白。

若法決定不決定　叁乘所作悉觀察

有為無為行差別　如是而知入世間

九地菩薩他有擇法眼，對於諸法有正確的認識，知道甚麼法是有決定性的，甚麼法是無決定性的，所謂「法無定法」，這必須有高度的智慧，不能任意自為。聲聞、緣覺、菩薩這叁乘的聖者們所作所為，他也都能詳細觀察。有為是有所作為，有相狀的，稱為有為法。無為是無所作為，就叫無為法。這兩種行事的差別，在九地菩薩的心目中，他是行無所事的。他雖修行六度萬行，利益衆生，但他心裡卻沒有一點執著，從不自誇，或者標榜。掃一切法離一切相，不著於六度萬行的名和境相。菩薩了知這兩種作為的差別，所以他很自在的入世度生，行菩薩道，毫無艱苦困難。

若欲知諸衆生心　則能以智如實知

種種速轉壞非壞　無質無邊等衆相

菩薩假若想知道衆生的心意，他就以他修得的最大智慧——他心通，就能實實在在的明白了。種種的業，很快就有所轉變，或者會變壞，或者不會變壞。有的事是有形體的，有的事是無形無實質的。有的有邊際，有的無邊際，這些種種的道理，種種的相狀，菩薩都能知道。

煩惱無邊恒共伴　眠起一義續諸趣

業性種種各差別　因壞果集皆能了

煩惱是無量無邊，它總是常常跟隨著，做人的伴侶。隨眠的煩惱生出一種的意思，或者多種的意思，因之延續在六趣中不能出離。衆生的叁業，造成不同的業性，有時在因地種的善因不純，善因壞了。在果上惡業先成熟了，因此煩惱集聚而受果報。這些前因後果相互牽連的關係，九地菩薩都能明白知道。

諸根種種下中上　先後際等無量別

解性樂欲亦復然　八萬四千靡不知

衆生的根性，種種不同，有下根的就是劣根，或叫軟根，軟弱無能的。中是中根，既非上智，也不是下愚，普通平常的人，是佔人類中成份最多的一種。上是上根，就是有上智的最聰明的人。上智有世間的上智和出世的上智。先際是過去世，後際是未來世，這兩者在時間上有很大的差別。這些種種不同根性的衆生，在不同的時間裡，他們的理解力不同，生性不同，喜樂厭惡不同，要求欲望不同，種種色色，概括來說，大約有八萬四千種。菩薩以他的分別智，而分別了解。

衆生惑見恒隨縛　無始稠林未除翦

與志共俱心並生　常相羈繫不斷絕

凡夫不同于聖人的地方，就在迷與悟上分別。凡夫被事所惑而迷於理，聖人明白義理，透達一切事。衆生受苦也就是因為受世事幻化所迷惑，自我觀念重，偏見紛擾而起諍論。這是一種習氣，縱然經過累世多劫，它總是緊緊的跟隨在八識田中，纏縛著意識不放鬆。縱無始以來，無明煩惱就像密密的叢林，未曾剪除掉。雖然有不少人想逃脫惑見的隨縛和無明的稠林，立志向道，追求佛法。但這種無明惑見，它也緊跟著善心一並增長，總是互相羈繫著不能斷絕。所謂「道高一尺，魔高一丈」，就是這偈的寫照。

但唯妄想非實物　不離於心無處所

禪定境排仍退轉　金剛道滅方畢竟

如果能遇著善知識的指引，一心信佛所說的教誨，這時就能明白一切的妄想，非但不是實有，而且都是虛幻，沒有一個定時的，所謂「應觀法界性，一切唯心造」。修學禪定，可以調攝心身，增加定力。如果沒有明師指導，不但不能得到修學的方法，往往誤入魔境。修禪的人最怕不認識境界；不認識境界，就不能轉境界；不能轉境界，就會被境界所轉；被境界所轉，就容易退心，退失菩提心。一直修到金剛道滅——金剛後心的程度，這才是達到究竟不會退轉的功夫——叁不退。證到叁不退時，才沒有危險。所以修道的人，最忌被境界所轉，境界來了不認識，境界去了又後悔。什麼叫境界？凡是身外能見到的、能聽到的，心裡所能想到的，都是境界。種種境界發生了，要能逆來順受，迎刄而解。有當機立斷的智慧，就不會生起見惑、思惑、聞惑(聞惑這名詞在教乘法上是沒有的，是我跟著見惑、思惑而創造的)。修學佛道的人，不分在家出家，都要有眞正的智慧，才不會被境界所迷惑，才不會退失菩提心。

六趣受生各差別　業田愛潤無明覆

識為種子名色芽　叁界無始恒相續

「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，這兩句話的意思，是叫人不要執著一切。人生就如金剛經上說：「如夢幻泡影」。一般世俗不信因果，起惑造業，顛倒黑白，所以永在六趣中流轉，循環無端，不知求覓出離的道路。所謂「出馬腹，入驢胎，閻王面前幾度囘。剛從帝釋殿前過，又到閻君鍋裡來」。這就是說衆生造業受生，六趣受生不同的原因，就在所造業因上分別。如果要明白自己的「業因」，「今生受者是」。如果要知道「來世的果報，今生作者是」。因果報應，絲毫不爽。我們平時擧心動念，無不是業，無不是罪。故雲：「無心無念無識田，私欲雜念是罪愆」。又說：「心止念絕眞富貴，私欲斷盡眞福田」。「識」是第八阿賴耶識，又叫含藏識，它把所造的善惡業及念，都收藏在內。「業」就像一塊田，所做善惡事，所動的善惡念都是種子，一點一滴，不分大小輕重，都下種在業田裡。「愛」就是水，來滋潤業田的種子，還…

《大方廣佛華嚴經淺釋14》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…