..续本文上一页秘密处，就是微细处，就是难知处，就是不明白之处。菩萨勤修佛道，就是要求如佛的智慧，入如来的秘密处。入此深处，得到无上智慧之力，才能普徧观察众生，利益众生，也就进入了第九地——善慧地。如果菩萨在第八地时不继续努力，勤求上进，就在那儿永作不动地的菩萨，那永远也不会证得佛果。

总持三昧皆自在　获大神通入众剎

力智无畏不共法　愿力悲心入九地

菩萨精勤上进，到达第九地的果位，得到了百千万亿那样多的总持三昧——梵语叫陀罗尼。随心如意，无所不自得，变化无穷。获得了如是自在，如是神通，能化身无量数，徧入十方诸佛的国土，随缘教化众生。菩萨此时也获得了如佛的无上的智慧、十力、四无畏、十八不共法。虽还未福智圆满，但如佛一般的神通妙用，多数已修证到了。菩萨进入第九地，是本著他一贯的愿力，和他本有的大悲心為首的因素，所以才很顺利的入第九地。

住於此地持法藏　了善不善及无记

有漏无漏世出世　思不思议悉善知

住在第九地的菩萨，他能领受修持诸佛的秘密法藏，所有八万四千法门，他都能照了，能深知诸法实相。他知道「善」与「不善」的区别。修「十善」就是「善」。造「十恶」就是「不善」。既不属於「善业」，也不能算是「十恶」的业行，这种表现就是不善不恶，就叫「无记」。这些他都清楚明白。「有漏」：就是有「喜怒哀乐爱恶欲」七情，就不容易清净，就易生贪瞋痴的意念。如果能息灭三毒，勤修三慧——戒定慧三慧业，虽然还谈不上达到无漏，但总是在朝向「无漏」的方向迈进。「无漏」：就是要做到断欲去爱，没有坏习气，没有烦恼无明，没有嫉妒障碍，不自私不自利。更明白的说：就是要断除无明情欲，能做到这种地步，就达到了无漏的境界。无漏是不会漏到三界来受生死轮廻了，也可得到漏尽通。漏尽了，漏乾了，乾了情爱，乾了贪欲。大家因為没有听过有关「无漏」的明白解释，所以还有漏，希望听了这种道理以后，奋勉力行，以求达此胜妙境界。世：是世间，世间上一切的事物，就是世间法。我们身处世间人类之中，就应该谨守世间人类的三网五常的正法。三网：君臣、父子、夫妇。五常又叫五伦：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。出世：就是捨俗出家修道，把欲界的欲断了，把色界的色也破了，对无色界也空了，如此才算眞正的出了三界之家。断了欲、除了爱，才是眞的清净无染捨了俗世。专心修学佛道，过梵行的生活，这就是出世。修学佛道的最后目的，就是证果。证初果断三界八十八品的见惑。证二果三界断欲界九品思惑，再断色界无色界的七十二品思惑，也就是八十一品的思惑。证四果，称為阿罗汉果，从此不受生死的流转，称為出世的圣人，这是修小乘的最高果位。如果不发大心度众生，不廻小向大，就只能被视為自了汉，故当年佛责备那些证四果的阿罗汉為「焦芽败种」。原因是因為入世太苦，度生不易，行大乘的菩萨道很难，要吃尽千辛万苦，所以那些证四果的圣者，能了脱生死就於愿足矣，不再作大乘的法器了。思是用意识去探究，希望得到一个答案。不思就是不去研究。世间上所谓聪明的发明家、科学家，他们的世智辩聪，达到顶点。他们脑筋灵敏，思想精细，发明种种事物，创立各种理论，这就是思议法。菩萨对於思议和不思议的一切法，他都能清楚明白。

若法决定不决定　三乘所作悉观察

有為无為行差别　如是而知入世间

九地菩萨他有择法眼，对於诸法有正确的认识，知道甚麼法是有决定性的，甚麼法是无决定性的，所谓「法无定法」，这必须有高度的智慧，不能任意自為。声闻、缘觉、菩萨这三乘的圣者们所作所為，他也都能详细观察。有為是有所作為，有相状的，称為有為法。无為是无所作為，就叫无為法。这两种行事的差别，在九地菩萨的心目中，他是行无所事的。他虽修行六度万行，利益众生，但他心裡却没有一点执著，从不自夸，或者标榜。扫一切法离一切相，不著於六度万行的名和境相。菩萨了知这两种作為的差别，所以他很自在的入世度生，行菩萨道，毫无艰苦困难。

若欲知诸众生心　则能以智如实知

种种速转坏非坏　无质无边等众相

菩萨假若想知道众生的心意，他就以他修得的最大智慧——他心通，就能实实在在的明白了。种种的业，很快就有所转变，或者会变坏，或者不会变坏。有的事是有形体的，有的事是无形无实质的。有的有边际，有的无边际，这些种种的道理，种种的相状，菩萨都能知道。

烦恼无边恒共伴　眠起一义续诸趣

业性种种各差别　因坏果集皆能了

烦恼是无量无边，它总是常常跟随著，做人的伴侣。随眠的烦恼生出一种的意思，或者多种的意思，因之延续在六趣中不能出离。众生的三业，造成不同的业性，有时在因地种的善因不纯，善因坏了。在果上恶业先成熟了，因此烦恼集聚而受果报。这些前因后果相互牵连的关係，九地菩萨都能明白知道。

诸根种种下中上　先后际等无量别

解性乐欲亦復然　八万四千靡不知

众生的根性，种种不同，有下根的就是劣根，或叫软根，软弱无能的。中是中根，既非上智，也不是下愚，普通平常的人，是佔人类中成份最多的一种。上是上根，就是有上智的最聪明的人。上智有世间的上智和出世的上智。先际是过去世，后际是未来世，这两者在时间上有很大的差别。这些种种不同根性的众生，在不同的时间裡，他们的理解力不同，生性不同，喜乐厌恶不同，要求欲望不同，种种色色，概括来说，大约有八万四千种。菩萨以他的分别智，而分别了解。

众生惑见恒随缚　无始稠林未除翦

与志共俱心并生　常相羈繫不断绝

凡夫不同于圣人的地方，就在迷与悟上分别。凡夫被事所惑而迷於理，圣人明白义理，透达一切事。众生受苦也就是因為受世事幻化所迷惑，自我观念重，偏见纷扰而起諍论。这是一种习气，纵然经过累世多劫，它总是紧紧的跟随在八识田中，缠缚著意识不放鬆。纵无始以来，无明烦恼就像密密的丛林，未曾剪除掉。虽然有不少人想逃脱惑见的随缚和无明的稠林，立志向道，追求佛法。但这种无明惑见，它也紧跟著善心一并增长，总是互相羈繫著不能断绝。所谓「道高一尺，魔高一丈」，就是这偈的写照。

但唯妄想非实物　不离於心无处所

禪定境排仍退转　金刚道灭方毕竟

如果能遇著善知识的指引，一心信佛所说的教诲，这时就能明白一切的妄想，非但不是实有，而且都是虚幻，没有一个定时的，所谓「应观法界性，一切唯心造」。修学禪定，可以调摄心身，增加定力。如果没有明师指导，不但不能得到修学的方法，往往误入魔境。修禪的人最怕不认识境界；不认识境界，就不能转境界；不能转境界，就会被境界所转；被境界所转，就容易退心，退失菩提心。一直修到金刚道灭——金刚后心的程度，这才是达到究竟不会退转的功夫——三不退。证到三不退时，才没有危险。所以修道的人，最忌被境界所转，境界来了不认识，境界去了又后悔。什麼叫境界？凡是身外能见到的、能听到的，心裡所能想到的，都是境界。种种境界发生了，要能逆来顺受，迎刄而解。有当机立断的智慧，就不会生起见惑、思惑、闻惑(闻惑这名词在教乘法上是没有的，是我跟著见惑、思惑而创造的)。修学佛道的人，不分在家出家，都要有眞正的智慧，才不会被境界所迷惑，才不会退失菩提心。

六趣受生各差别　业田爱润无明覆

识為种子名色芽　三界无始恒相续

「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这两句话的意思，是叫人不要执著一切。人生就如金刚经上说：「如梦幻泡影」。一般世俗不信因果，起惑造业，颠倒黑白，所以永在六趣中流转，循环无端，不知求觅出离的道路。所谓「出马腹，入驴胎，阎王面前几度囘。刚从帝释殿前过，又到阎君锅裡来」。这就是说众生造业受生，六趣受生不同的原因，就在所造业因上分别。如果要明白自己的「业因」，「今生受者是」。如果要知道「来世的果报，今生作者是」。因果报应，丝毫不爽。我们平时擧心动念，无不是业，无不是罪。故云：「无心无念无识田，私欲杂念是罪愆」。又说：「心止念绝眞富贵，私欲断尽眞福田」。「识」是第八阿赖耶识，又叫含藏识，它把所造的善恶业及念，都收藏在内。「业」就像一块田，所做善恶事，所动的善恶念都是种子，一点一滴，不分大小轻重，都下种在业田裡。「爱」就是水，来滋润业田的种子，还…

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