..續本文上一頁聞第一。如金剛蓮華上佛所大勝比丘。然一衆生所受之法,餘不重受。
金剛藏菩薩囘答解脫月菩薩說:佛的弟子!你所問的這個問題,是不可以用算數的方法來知道的,不過我現在可以為你說一個譬喩。佛的弟子!譬如十方各有十個不可說百千億那由他那樣多的佛刹,在每一個佛刹中,有微塵數那樣多的世界,這些世界中每一個衆生,都得到了聞持的陀羅尼——就是聞持的叁昧,聽聞受持的總持法門。做佛的侍者,常常侍奉佛的出家弟子。在二乘聖者聲聞衆者中,是多聞第一的。好像金剛蓮華上佛時,他有一位大勝比丘,就是當時聞持第一的。若無量佛刹裏邊的無量世界中每位衆生所承受的大法明 、大法照,和大法雨,其他的衆生都不會重複受同樣的佛法了。
佛子!於汝意雲何?此諸衆生所受之法,為有量耶?為無量耶?解脫月菩薩言:其數甚多,無量無邊。金剛藏菩薩言:佛子!我為汝說,令汝得解。佛子!此法雲地菩薩,於一佛所,一念之頃,所安所受所攝所持,大法明,大法照,大法雨,叁世法藏。前爾所世界一切衆生所聞持法,於此百分不及一,乃至譬諭亦不能及。
金剛藏菩薩又稱一聲解脫月菩薩說:佛的弟子!我所說的譬喩,在你的意思以為怎樣?這些衆生所受的佛法,你說他是有數量呢?還是沒有數量呢?解脫月菩薩囘答說:這個數目實在多不勝數,無法確知,也不能探測其邊際。金剛藏菩薩又對解脫月菩薩說:佛的弟子!我現在再為你解說一番,令你明白這個道理。佛子!這位住法雲地的菩薩,在一位佛的道場內,在一念之間,能安立、能領受,能攝納、能聞持佛的大法明、大法照、大法雨,和叁世的法藏。前面所說的所有佛刹,所有世界內的每一個衆生所聞持的佛法,如果與十地菩薩相比,他們雖說聞持了很久,可是還是百分不及一。即使用譬喩來說,也找不著一個相當的譬喩來說明白。
如一佛所,如是十方,如前所說爾所世界微塵數佛。復過此數無量無邊。於彼一一諸如來所,所有法明法照法雨,叁世法藏,皆能安能受能攝能持,是故此地名為法雲。
如在一位佛的道場,好像這樣的十方世界,好像前面所說的那樣多世界中如微塵數那樣多的諸佛,還要超過這數目無量無邊倍!在每一位佛的道場,所有的大法明、大法照、大法雨,以及叁個世際的法藏,這位十地菩薩他都能安、能受、能攝、能持。所以這一地的名字稱為法雲地。
佛子!此地菩薩以自願力,起大悲雲。震大法雷。通明無畏以為電光。福德智慧而為密雲。現種種身,周旋往返。於一念頃,普徧十方百千億那由他世界微塵數國土,演說大法,摧伏魔怨,復過此數。於無量百千億那由他世界微塵數國土,隨諸衆生心之所樂,霔甘露雨,滅除一切衆惑塵燄。是故此地名為法雲。
金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!你們要知道這位法雲地的菩薩,他在往昔,曾發過大願。因此願力,生起如雲樣多而厚重的大悲心,護蔭著衆生。發出如天上的雷聲樣,作獅子吼,為衆生演說妙法,令衆生覺悟。他通達諸法實相,明白諸佛所說的甚深法義,證得如佛的無所畏。如電光一般的智慧之光明,普照法界一切衆生。福慧具足,德無不備,就像天空中密密的雲彩。菩薩恒常示現種種身相,在衆生中不計艱苦,周而復始,來回往返,一遍又一遍的去來,就因為悲心切切,放不下一切迷途中的衆生。菩薩能在一念之間,普徧到十方百千億那由他世界微塵數的國土內,為衆生演說離苦得樂,超脫生死的妙法,令衆生速疾反迷歸覺,而又能降伏天魔,製諸外道,一切的怨恨,也都能消滅。十地菩薩的境界,還要超過這種功能。他能在無量百千億那由他世界微塵數的國土,隨著衆生的心中所歡喜的,給予甘露法雨,滅除一切衆生這種塵土之燄的業障和迷惑。因為這樣,所以第十地稱為法雲地。
佛子!此地菩薩,於一世界,從兜率天下,乃至涅槃,隨所應度衆生心而現佛事。若二若叁,乃至如上微塵數國土,復過於此。乃至無量百千億那由他世界微塵數國土,皆亦如是。是故此地名為法雲。
金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!這位十地菩薩在一個世界裏——一個世界,包括一個日月,一個四大部洲,一個須彌山。菩薩從兜率天中下降到人間(因為成佛一定要到人間來才能成佛)。下降到人間,一定經過入胎。菩薩在母胎中,仍然在教化一切衆生和鬼神,不是像凡夫在母胎中,迷迷糊糊的。菩薩自兜率天下降、入胎、出胎、出家、成道、降魔、轉*輪、入涅槃,共為八個步驟,故稱八相成道。菩薩經過這八個階段,完成了他出世的本願,至於入涅槃。這其間他隨著所應該度化的衆生們的心意,而示現種種的佛事,令衆生早成道業。假若兩個世界,或者叁個世界,乃至有如上所說的微塵數的國土衆生,還要超過甚至無量百千億那由他世界微塵數的國土,和微塵數的衆生,菩薩也都是在那兒教化濟度衆生,示現成佛的過程。因為這樣,所以第十地稱為法雲地。十地菩薩稱為法雲地的菩薩。
佛子!此地菩薩智慧明達,神通自在。隨其心念,能以狹世界作廣世界,廣世界作狹世界。垢世界作淨世界,淨世界作垢世界。亂住次住倒住正住。如是無量一切世界,皆能互作。
金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!法雲地的菩薩,他的智慧聰明的程度,已經達到通達無礙的境界,照了諸法實相,修得菩薩應有的一切神通妙用,任運自如。智慧與神通雖然是兩個名詞,實際上是一體,有連帶關係的。如果沒有眞智慧,就不會有神通。沒有神通,絕不會有眞智慧。智慧役使神通,神通幫助智慧。智慧是神通的原動力,神通是智慧的顯現。有神通就有智慧,有智慧就有神通。神通就是智慧,智慧就是神通。神通自在,是說運用得恰到好處。需要用甚麼方法來度化衆生?就知道用甚麼方法,這就是「智慧明達,神通自在」。隨著衆生的心意,任運自己的心念,而達成教化衆生的目的。十地菩薩又能隨他的心念,把狹窄的世界,用他的神通變化成廣大的世界。等於是把小世界變化成大世界。又能把廣濶的世界變化成為一個狹小的世界。小能變化為大,大中又能夠顯小,這都是神通妙用的顯現。如楞嚴經上說:「於一毫端現寳王刹,坐微塵裏轉大*輪」。毫端與微塵都是極小的代表,寳王刹與大*輪是大的表示。小中現大,而不曾破壞小的本體,也不曾令大的顯得狹隘。這種圓融無礙的妙用和不可思議的義理,不是普通凡夫所能理解的。吾人既不必懷疑,亦不必著意妄求,老實信佛所說的法言,誠懇專一其心學佛的行儀,終有一天會達到如佛菩薩的勝妙境界。垢世界,就是染汚的世界,也就是五濁惡世界。菩薩能把垢世界變作淨世界。淨世界,就是極樂世界。因為心中沒有五濁,沒有了貪瞋癡慢疑,就是淨世界。菩薩又能把淨世界變作垢世界。我想有人聽到這段經文,會生起疑問:如果這樣,菩薩不是把世界都弄亂了嗎?把壞世界變成好的世界,當然人人歡喜。把一個好的世界變成了壞世界,不是使得衆生受苦嗎?不錯,菩薩這種變化,並不是他在耍神通,戲弄衆生。他雖然有這種神通妙用,但他是隨著衆生的業因業果業報而變化的。垢淨本是隨衆生的心而轉,狹廣也是隨衆生的業而成。一切的一切都不離衆生所造的業,所起的惑。造業受報,所謂因果不爽。菩薩能變化這世界,只是一時的。不是永久的。這僅是神通妙用所作而暫示現而已,所以說「作」。 「作」的意思是菩薩能夠這樣做,可以這樣做「作」。垢世界作淨世界,也可以說這人本是個惡人,菩薩把他度化成為一個善人了。本來是一個善人,菩薩怎會去把他變成一個惡人呢。這些作為,都是虛妄有為法裏的變化所成就的。至於亂住、倒住、正住,也是說不同的事相可以任運神通,自在轉變。像以上所說的無量一切世界,十地菩薩都能把它們互相變化,而是暫時所「作」的現象。
或隨心念,於一塵中,置一世界。須彌盧等一切山川,塵相如故,世界不減。或復於一微塵之中,置二置叁,乃至不可說世界須彌盧等一切山川,而彼微塵,體相如本。於中世界,悉得明現。
或者隨著衆生心之所念,把一個世界放在一粒微塵裏。這個世界也有須彌山,七種香水海,和其他一切山川,可是這一粒微塵並未被破壞,它也沒有變大,世界也沒有變小,體相依然如故。這種小中現大的境界,也是十地菩薩的神通自在妙用。或者在一粒微塵之中,放進兩個世界或者叁個世界,甚至放進不可數計那樣多的世界,那樣多的須彌山,那樣多的山川。然而那一粒微塵還是那樣小,它本來的體相,並未受到影響,有所破壞。而在一粒微塵之中中的世界,它的體相宛然,顯現得清楚明白。
或隨心念,於一世界中,示現二世界莊嚴,乃至不可說世界莊嚴。或於一世界莊嚴中,示現二世界,乃至不可說世界。或隨心念,以不可說世界中衆生,置一世界。或隨心念,以一世界中衆生,置不可說世界。而於衆生,無所嬈害。
或者隨著衆生心念,在一個世界中,示現兩個世界的莊嚴,乃至示現不可說那樣多世界的莊嚴。又或者在一個世界莊嚴中,示現兩個世界,乃至不可說那樣多的世界。有或者隨心之所念,把不可說那樣多世界中的衆生,…
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