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大方廣佛華嚴經淺釋12▪P10

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莫不皆由業力成 若滅於業彼皆盡

  

一切世間所有各類的衆生,各有各類的果報。所受果報各不相同。例如狗為何做狗?因為往昔時,盡做狗的事情,造狗的業,就受做狗的報應。豬為何做豬?因為在往昔時,盡做豬的事情,造豬的業,就受做豬的報應。無論那一類衆生的果報,都是由自己的業力所造成的。

  

由此觀之,種善因結善果,種惡因結惡果,絲毫不爽。所謂「種麥得麥,種稻得稻。」這是自然的道理。古德雲:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」所以菩薩畏因不畏果,在種因的時候,十分謹慎,深恐錯因果。等到受果報時,無論是善報或惡報,心安理得,樂而受之。衆生怕果不怕因,在因地的時候,隨便造業,什麼也不怕。等到受果報時,才知駭怕,甚至怨天尤人,埋怨佛菩薩不加被,埋怨護法善神不保佑。這是菩薩和衆生不同之處。我們要學習菩薩,多種善因,將來一定會結業果。若能把業力滅盡,則不受諸苦,而得衆樂。

  

菩薩觀察諸世間 身口意業悉平等

  

亦令衆生住平等 猶如無等大聖尊

  

菩薩觀察一切世間所有的衆生,皆是起惑、造業、受報。起惑:就是起了迷惑,不明事理,因無明而起。無明生出業相,就是所作的業。無明生出現相,就是惑的相。無明生出轉相,就是轉變了。無明生出這叁種細相,然後成了惑。這個惑,有粗惑、細惑、塵沙惑。粗惑就是見惑,對境界起貪愛。細惑就是思惑,迷理起分別。塵沙惑就是如塵沙之惑,也就是很微細的惑。造業:衆生為什麼造業?因為身口意叁業不清淨而造業。愛殺生便造殺生的業。愛偷盜便造偷盜的業。愛邪淫便造邪淫的業。愛妄言便造妄言的業。愛綺語便造綺語的業。愛惡口便造惡口的業。愛兩舌便造兩舌的業。愛貪的人,貪而無厭,無論什麼東西,越多越好。所謂「出家人不愛財的越多越好」。愛瞋的人,無論在什麼時候,都有瞋恚心。對所有的人都不滿意。愛癡的人,自覺有智慧,可是做事顚倒,是非不明,黑白不分,愚癡到了這種程度。愛觀花的人說:「好花常令朝朝艶」。愛賞月的人說:「明月何妨夜夜圓」。愛喝灑的人說:「大地有泉皆化酒」。愛金錢的人說:「長林無樹不搖錢」。這就是愚癡幻想曲!

  

還有愚癡人的想法,在春天不到田中播種,到了秋天,坐在家中想收割五穀,眞是癡人妄想。又有愚癡人的想法,根本沒有讀書,就想得愽士學位。多麼可笑呀!又有愚癡人的想法,沒有錢去買馬票,竟想中了頭獎。這是辦不到的事,簡直異想天開。

  

受報:就是作何種業,受何種業報。有貪心的人,死後變餓鬼。有瞋心的人,死後轉畜生。有癡心的人,死後墮地獄。這是自作自受的果報。

  

身口意叁業清淨,就是平等。叁業平等,就是空。空能消滅十惡。菩薩也令一切衆生皆清淨?住在平等境界上,猶如無等大聖尊,也就是佛。

  

菩薩善業悉廻向 普令衆生色清淨

  

福德方便皆具足 同於無上調禦士

  

菩薩所作種種的功德,所修種種的善業,自己不保留,完全迴向衆生。普令一切衆生的色身清淨。菩薩自己有種種福德,有種種方便,皆具足而圓滿。也希望一切衆生,福德具足,方便具足,智慧具足,同於無上調禦師(佛)一樣。佛能調禦叁界衆生,為叁界調禦師。

  

菩薩為令一切衆生,得到大利益,所以為衆生而修行,為衆生而修功德,為衆生而修善業。總之,一切為衆生而不為己。菩薩有相好莊嚴和圓滿功德。普令一切衆生,也有相好莊嚴,也有圓滿功德。是不是能這樣?菩薩不管這個問題。只願一切衆生好,就大歡喜。用大慈心和大悲心來教化衆生,對待衆生。衆生的過錯是菩薩的,菩薩的功德是衆生的。菩薩這種悲天憫人的精神,令人敬仰。菩薩不捨棄一個惡衆生,非常愛護他,用慈悲心,善良心來感化他,將他攝受過來,轉為善的衆生。菩薩用誠懇的眞心,來教化一切衆生,來調伏一切衆生。可惜難調難伏的剛強衆生,誤認菩薩多管閒事,說菩薩太愚癡,無事找事幹。可是菩薩願做愚癡的事。衆生不願做的事,菩薩來做;衆生願做的事,菩薩就不做。菩薩的思想多麼高尚,我們應當見賢思齊。

  

菩薩利益諸群生 功德大海盡廻向

  

願使威光特超世 得成勇猛大力身

  

菩薩向來沒有為自己著想,一擧一動皆為衆生設想。為令衆生了生脫死,倒駕慈航來到娑婆世界度衆生,令能離苦得樂。菩薩為利益衆生,乃將大海一樣的功德,盡量迴向給一切衆生,自己一點也不要。菩薩對我們太慈悲啦!簡直沒有法子報答菩薩的恩德。唯一報答的方法,就是努力參禪,明心見性,就是報萬分之一的恩。菩薩又發願,願一切衆生,皆得大威德大智慧的光明,特別超出世間一切人,得到大英雄大勇猛大丈夫大金剛不壞身。

  

凡所修習諸功德 願使世間普清淨

  

諸佛清淨無倫匹 衆生清淨亦如是

  

菩薩凡是所修習一切諸功德,願使一切世間普徧清淨,沒有一切惡濁。十方叁世一切諸佛,都有圓滿清淨的法身,沒有可以比擬的。菩薩發願,願一切衆生的色身皆清淨,如同佛的法身一樣的無二無別。

  

菩薩於義得善巧 能知諸佛最勝法

  

以衆善業等廻向 願令庶品同如來

  

菩薩得到辯才無礙的智慧,善巧方便來教化衆生。所有經中的一切義理,菩薩能明白其所以然。教義通達無礙,教理圓融無礙。從一種道理能生無量種道理;無量種道理仍歸一種道理。所謂「一為無量,無量為一。」這就是華嚴妙法的境界!

  

善巧方便的法門,就是對那一種的衆生,便說那一種的法。例如對多貪的衆生,教他修不淨觀的法門。不淨觀就是九孔常流不淨。眼有眼屎,耳有耳垢,鼻有濃涕,口有涎痰,這都是不淨之物,再加上大小便,更是不淨之物。凡是貪愛身體的人,則對他說不淨觀的法門

  

:身體是個臭皮囊,在裏邊裝滿了膿血和屎尿。作如是觀,就覺得身體不可愛了。貪漸轉淡,但是要借假修眞,不可故意糟蹋身體,就是不要過份執著它,把它當作什麼寳貝。

  

對多瞋的人,教他修慈悲觀。對一切衆生要有慈悲心;也就是憐愍一切衆生,所謂有「人溺己溺,人饑己饑」的同情心。凡是修行人,要有「慈悲為懷,方便為門」的心腸,否則,一切枉然,沒有成就。

  

對多癡的人,教他修因緣觀。觀十二因緣的道理,而能悟生死流轉的道理。知道前因後果的道理。相信因果,不錯因果。

  

菩薩能知諸佛所說最殊勝法的義理,以積功累德的善根,平等廻向衆生,願令庶品(衆生)得到同佛一樣智慧和果位。

  

菩薩了知諸法空 一切世間無所有

  

無有造作及作者 衆生業報亦不失

  

菩薩明瞭知道一切諸法,本來是寂滅的,所謂「諸法從本來,常自寂滅相,不可以言宣。」諸法本體是寂滅的根本,說不出來。一切世間無所有,因為是空的。沒有造作世間的神,或者作世間的衆生。雖然沒有一個造作者,沒有一個所作者,可是外道主張宇宙有主宰的神——上帝。在佛教否認有主宰的神,認為萬事萬物是由因緣而生滅,是自然的現象。淺言之,沒有人教你去造善或造惡,乃是你自己選擇為善或造惡,與他人無關。自己種善因,將來結善果;自己種惡因,將來結惡果。善惡不是神給的,而是自作自受。因此,要擇善而從,不善而改。如果不是這樣的情形,則可以隨便造惡業,反正不受果報嘛!就因為有果報,所以要做善事,不做損人利己的惡事。衆生的果報雖然是有,但並不是旁人來主宰,乃是自己種因結果的報應,而受報時亦無人來代替。

  

諸法寂滅非寂滅 遠離此二分別心

  

知諸分別是世見 入於正位分別盡

  

諸法的本體,雖然是寂滅,但是由因緣所生。如果明白諸法實相的道理,就把寂滅和非寂滅的思想都消滅了。為什麼有分別心?因為分別世間的知見。分別這個,分別那個;分別是,分別非;分別黑,分別白;分別善,分別惡。到了菩薩的境界,就遠離寂滅非寂滅的分別心。知道一切分別都是世間的知見,而入到眞正智慧之位,就是成佛之果位。一切分別心就沒有了。

  

如是眞實諸佛子 從於如來法化生

  

彼能如是善廻向 世間疑惑悉除滅

  

能這樣來思惟一切諸法,才是眞正佛的弟子。這是從佛法中化生。菩薩能如是將所集聚的善根和所有的…

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