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大方广佛华严经浅释12▪P9

  ..续本文上一页B>菩萨愿力无限碍 一切世间咸摄受

  

如是廻向诸群生 未曾暂起分别心

  

菩萨所发的愿力,没有限度,没有障碍。菩萨所发的愿力,不但能摄受一个世界的众生,同时也能摄受一切世界的众生。将这种功德,迴向一切众生,未曾在一念之中,而生分别心。你是众生,我是菩萨,我们之间,没有什麼关係。他没有这种思想,一视同仁,平等布施,平等迴向,不分彼此,这就是菩萨的思想境界。

  

普愿众生智明了 布施持戒悉清净

  

精进修行不懈废 如是大誓无休息

  

菩萨发愿,普愿一切众生,都得到清净的智慧。有了智慧,才能明瞭一切法门,应该怎样修行。不但令一个众生明瞭一切法,也令九法界中的一切众生也明瞭一切法,更令三世的众生也明瞭一切法。过去的众生,已经修行了。未来的生,将来会修行。现在的众生,正在修行。现在的众生,包捨你我他在内。不要以為经上所说的法,為三千年前的众生所说的,不是对我们所说的。若是这样想,那就不对了,辜负诸佛菩萨的慈悲心,也辜负一切护法善神一片慈悲心。他们拥护经典,受持经典,此功德无可限量。

  

我们虽然生在佛后,可是有机会听到大方广佛华严经大法,等於释迦牟尼佛亲口对我们说的。若有这样的感觉,当下就会得到利益。希望大家至诚恳切来听经,所谓「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来眞实义。」

  

菩萨修布施的法门,非常清净。布施有财施、法施、无畏施三种。又有内施和外施。财施就是所有的财產都能布施,不是教人布施给我,而是我要布施给人。能布施就到彼岸。

  

如果受人的布施,自己不布施,人家能到波罗蜜的彼岸,而自己却到不了波罗蜜的彼岸。所以布施是向外施,不是向内施。这一点,大家要瞭解,要清楚。

  

法施就是讲经说法,循循善诱,教导众生,令其闻法开悟,早成佛道。所谓「诸供养中,法供养最。」一切供养,以法供养為最殊胜,為最第一。

  

无畏施就是人在困难危险中,要安慰他,令他不生恐惧心。或者有冒险犯难的精神,去救他出危境,可是要知道拯救的方法,否则,同归於尽,无谓牺牲,成為匹夫之勇,那是於事无益。

  

内施就是自己的头目脑髓,外施就是自己的国城妻子。都可布施於所求者,绝对没有捨不得的思想。能布施就没有贪心,贪是万恶之首,无论什麼罪恶?都由贪而起。

  

持戒的法门,修到圆满清净,能到波罗蜜的彼岸。我们现在修禪,坐在禪堂中,就是持戒。这是不持之持,不戒之戒。為什麼?我们每天跑香坐香,跑香是运动身体,坐香是安定心念。运动能令血气调和,百病不生。安定能令妄想不生,智慧现前。所以修行人要调身调心,双管齐下,才有效果。由戒生定,由定发慧。

  

在禪堂打禪七,就是修行第一法门,也就是用功的法门。可是没有善根的人,在禪堂觉得受不了,甚至坐一支香,觉得周身不自在,不是腿痛,便是腰痛。要知道不受苦中苦,难為人上人。万丈高楼是从平地建筑起来,万德圆满是从基本戒建立起来。我们打禪七,就是建筑坚固的基础。好像盖房子,一定要把地基打好,否则,便有倾斜的危险。

  

参禪打坐,就是建立基础。如何能建立坚固呢?首先要持戒,持戒要从身口意三业作起。身不犯杀盗淫,口不犯妄言、綺语、恶口、两舌,意不犯贪瞋痴。三业清净,戒定慧自然圆满,这就是持戒的要诀。

  

精进修行就是不懈废。若是不精进修行,无论什麼法,也不会有所成就。精进有多种,有身精进,心精进,有昼精进,夜精进。总而言之,时时刻刻都精进,不懈怠、不荒废。

  

在精进之内,包括忍辱。用功要有忍耐心,若是不能忍苦耐劳,一用功便觉不舒服,忍受不了;不能忍耐,就不能精进;不能精进,就没有禪定的功夫;没有禪定的功夫,就不会有智慧。这六度法有连带的关係,布施、持戒、忍辱,这是属於身的修行法;精进、禪定、般若,这是属於心的修行法。六度是菩萨所修的法门。我们所学大乘法,一定要修六度法门。

  

像在前边所说的大誓大愿,只有精进,没有休息。这样才是眞正佛的弟子!眞正修行人,精进又精进,绝不懈废。那有时间去打闲岔,障碍他人修道。好吃懒做的人,他的基础可想而知,不会坚固。所盖的房子,经不得风吹,经不得雨淋,不能持久,就会坍塌。

  

我们修道人,一定把基础打好。基础打好,可以建筑高楼大厦,无论多高,不会出问题。不然的话,等於混光阴,依佛穿衣、赖佛吃饭,始终一无所得,辜负修道一番的心意。

  

菩萨廻向到彼岸 普开清净妙法门

  

智慧同於两足尊 分别实义得究竟

  

菩萨二字是简称,具足是菩提萨埵。菩提译為觉。萨埵译為有情。就是觉有情,或為有情觉。意思大同小异。觉有情,就是觉悟中的有情者。有情觉,就是有情中的觉悟者。无论是觉有情,或有情觉,总之他在我们人类之中,是一位觉悟者。在一切众生之中,是一位先觉者。我们众生是没有觉悟的菩萨,菩萨是已经觉悟的众生。因為已经觉悟的众生,故菩萨所行所作,都存大道心,所以又叫大道心的众生。

  

菩萨是自利利他,自觉觉他,自度度他的贤圣人,所以将所修的种种善根,迴向给众生。有此功德圆满,而到达涅槃彼岸。菩萨普徧开演无上清净妙法门。菩萨的智慧,等於佛的智慧。两足尊就是佛,佛的福也具足,佛的慧也具足,福慧双圆。菩萨分别诸法实相的义理

  

,得到究竟圆满的答案。

  

菩萨言辞已通达 种种智慧亦如是

  

说法如理无障碍 而於其中心不著

  

菩萨有大智慧,能通达世间各国的言辞和文字,各类众生的言语,亦皆明瞭。对於一切的义理,通达无碍。种种众生的智慧,种种众生的思想,种种众生的行為,菩萨通达到圆满的境界。菩萨所说的一切法,如理不虚,无有障碍。菩萨对一切法,心无所著,也就是离开法执。菩萨二执皆空。二执就是我执和法执。二乘人,已无我执,但仍有法执,菩萨是我法二执俱遣。

  

常於诸法不作二 亦復不作於不二

  

於二不二并皆离 知其悉是语言道

  

菩萨明白一切法,本来是寂灭的。所谓「诸法寂灭相,不可以言宣。」凡是能说出来的法,都是从因缘所生出来的。所以才说:「诸法从缘生,诸法从缘灭,我佛大沙门,常作如是说。」

  

菩萨常对一切诸法,不作第二想。所為一切法,都是第一义諦。因為这个缘故,所以我常说:「佛说八万四千法门,门门都是第一,没有第二。」為什麼要这样的说?因為每一种法,是对每一类众生的机而说的。只要对机,就是第一;若是不对机,就谈不到第一,但它也不是第二。它在它的法本身的作用上,还是第一。所以说八万四千法门,每个法门,都是第一。

  

菩萨对於诸法不作二想,是不是作一想?也不是。因為诸法从缘生,诸法从缘灭。所以没有第一,也没有第二。本体是空的,离开二和不二这两种思想。為什麼?因為知道二和不二,都是能说出来的法。凡是能说出来的法,都是属於语言范围之内。说不出来的法,那是言语道断,心行处灭的境界。把言语的道路已经断了,心里所想那个地方也没有了。这是无上甚深微妙法门,也是不可思议法门。因此之故,才说:「不作二想,也不作不二想。」

  

知诸世间悉平等 莫非心语一切业

  

众生幻化无有实 所有果报从兹起

  

菩萨知道一切世间的众生,自性完全平等,都有佛性。但因為无明不觉,生出三种细的业相。就是业相、现相、转相。这三种相是由众生心所造出来的,由众生语所造出来的,一切业都是由身口意所造出来的。若能将身口意三业清净,那麼,一切业都没有了。众生是虚妄而生,虚妄而灭,是幻化而不眞实。

  

人的身体是由四大(地、水、火、风)和合而生,等到四大分张时,那就死了。人体坚硬的部分,属於地大。湿润的部分,属於水大。温暖的部分,属於火大。吸呼的部分,属於风大。等到临死的时候,四大各归本位。地就归於地大,水就归於水大,火就归於火大,风就归於风大,各有所归。所以说由虚妄幻化而成,没有眞实。所有的果报,都是从缘而起。所谓「起惑,造业,受报。」这就是因果的定律,万古不变的法则。所谓「种瓜得瓜,种豆得豆。」种什麼得什麼!

  

一切世间之所有 种种果报各不同

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