..續本文上一頁B>菩薩願力無限礙 一切世間鹹攝受
如是廻向諸群生 未曾暫起分別心
菩薩所發的願力，沒有限度，沒有障礙。菩薩所發的願力，不但能攝受一個世界的衆生，同時也能攝受一切世界的衆生。將這種功德，迴向一切衆生，未曾在一念之中，而生分別心。你是衆生，我是菩薩，我們之間，沒有什麼關係。他沒有這種思想，一視同仁，平等布施，平等迴向，不分彼此，這就是菩薩的思想境界。
普願衆生智明了 布施持戒悉清淨
精進修行不懈廢 如是大誓無休息
菩薩發願，普願一切衆生，都得到清淨的智慧。有了智慧，才能明瞭一切法門，應該怎樣修行。不但令一個衆生明瞭一切法，也令九法界中的一切衆生也明瞭一切法，更令叁世的衆生也明瞭一切法。過去的衆生，已經修行了。未來的生，將來會修行。現在的衆生，正在修行。現在的衆生，包捨你我他在內。不要以為經上所說的法，為叁千年前的衆生所說的，不是對我們所說的。若是這樣想，那就不對了，辜負諸佛菩薩的慈悲心，也辜負一切護法善神一片慈悲心。他們擁護經典，受持經典，此功德無可限量。
我們雖然生在佛後，可是有機會聽到大方廣佛華嚴經大法，等於釋迦牟尼佛親口對我們說的。若有這樣的感覺，當下就會得到利益。希望大家至誠懇切來聽經，所謂「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來眞實義。」
菩薩修布施的法門，非常清淨。布施有財施、法施、無畏施叁種。又有內施和外施。財施就是所有的財產都能布施，不是教人布施給我，而是我要布施給人。能布施就到彼岸。
如果受人的布施，自己不布施，人家能到波羅蜜的彼岸，而自己卻到不了波羅蜜的彼岸。所以布施是向外施，不是向內施。這一點，大家要瞭解，要清楚。
法施就是講經說法，循循善誘，教導衆生，令其聞法開悟，早成佛道。所謂「諸供養中，法供養最。」一切供養，以法供養為最殊勝，為最第一。
無畏施就是人在困難危險中，要安慰他，令他不生恐懼心。或者有冒險犯難的精神，去救他出危境，可是要知道拯救的方法，否則，同歸於盡，無謂犧牲，成為匹夫之勇，那是於事無益。
內施就是自己的頭目腦髓，外施就是自己的國城妻子。都可布施於所求者，絕對沒有捨不得的思想。能布施就沒有貪心，貪是萬惡之首，無論什麼罪惡？都由貪而起。
持戒的法門，修到圓滿清淨，能到波羅蜜的彼岸。我們現在修禪，坐在禪堂中，就是持戒。這是不持之持，不戒之戒。為什麼？我們每天跑香坐香，跑香是運動身體，坐香是安定心念。運動能令血氣調和，百病不生。安定能令妄想不生，智慧現前。所以修行人要調身調心，雙管齊下，才有效果。由戒生定，由定發慧。
在禪堂打禪七，就是修行第一法門，也就是用功的法門。可是沒有善根的人，在禪堂覺得受不了，甚至坐一支香，覺得周身不自在，不是腿痛，便是腰痛。要知道不受苦中苦，難為人上人。萬丈高樓是從平地建築起來，萬德圓滿是從基本戒建立起來。我們打禪七，就是建築堅固的基礎。好像蓋房子，一定要把地基打好，否則，便有傾斜的危險。
參禪打坐，就是建立基礎。如何能建立堅固呢？首先要持戒，持戒要從身口意叁業作起。身不犯殺盜淫，口不犯妄言、綺語、惡口、兩舌，意不犯貪瞋癡。叁業清淨，戒定慧自然圓滿，這就是持戒的要訣。
精進修行就是不懈廢。若是不精進修行，無論什麼法，也不會有所成就。精進有多種，有身精進，心精進，有晝精進，夜精進。總而言之，時時刻刻都精進，不懈怠、不荒廢。
在精進之內，包括忍辱。用功要有忍耐心，若是不能忍苦耐勞，一用功便覺不舒服，忍受不了；不能忍耐，就不能精進；不能精進，就沒有禪定的功夫；沒有禪定的功夫，就不會有智慧。這六度法有連帶的關係，布施、持戒、忍辱，這是屬於身的修行法；精進、禪定、般若，這是屬於心的修行法。六度是菩薩所修的法門。我們所學大乘法，一定要修六度法門。
像在前邊所說的大誓大願，只有精進，沒有休息。這樣才是眞正佛的弟子！眞正修行人，精進又精進，絕不懈廢。那有時間去打閑岔，障礙他人修道。好吃懶做的人，他的基礎可想而知，不會堅固。所蓋的房子，經不得風吹，經不得雨淋，不能持久，就會坍塌。
我們修道人，一定把基礎打好。基礎打好，可以建築高樓大廈，無論多高，不會出問題。不然的話，等於混光陰，依佛穿衣、賴佛吃飯，始終一無所得，辜負修道一番的心意。
菩薩廻向到彼岸 普開清淨妙法門
智慧同於兩足尊 分別實義得究竟
菩薩二字是簡稱，具足是菩提薩埵。菩提譯為覺。薩埵譯為有情。就是覺有情，或為有情覺。意思大同小異。覺有情，就是覺悟中的有情者。有情覺，就是有情中的覺悟者。無論是覺有情，或有情覺，總之他在我們人類之中，是一位覺悟者。在一切衆生之中，是一位先覺者。我們衆生是沒有覺悟的菩薩，菩薩是已經覺悟的衆生。因為已經覺悟的衆生，故菩薩所行所作，都存大道心，所以又叫大道心的衆生。
菩薩是自利利他，自覺覺他，自度度他的賢聖人，所以將所修的種種善根，迴向給衆生。有此功德圓滿，而到達涅槃彼岸。菩薩普徧開演無上清淨妙法門。菩薩的智慧，等於佛的智慧。兩足尊就是佛，佛的福也具足，佛的慧也具足，福慧雙圓。菩薩分別諸法實相的義理
，得到究竟圓滿的答案。
菩薩言辭已通達 種種智慧亦如是
說法如理無障礙 而於其中心不著
菩薩有大智慧，能通達世間各國的言辭和文字，各類衆生的言語，亦皆明瞭。對於一切的義理，通達無礙。種種衆生的智慧，種種衆生的思想，種種衆生的行為，菩薩通達到圓滿的境界。菩薩所說的一切法，如理不虛，無有障礙。菩薩對一切法，心無所著，也就是離開法執。菩薩二執皆空。二執就是我執和法執。二乘人，已無我執，但仍有法執，菩薩是我法二執俱遣。
常於諸法不作二 亦復不作於不二
於二不二並皆離 知其悉是語言道
菩薩明白一切法，本來是寂滅的。所謂「諸法寂滅相，不可以言宣。」凡是能說出來的法，都是從因緣所生出來的。所以才說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」
菩薩常對一切諸法，不作第二想。所為一切法，都是第一義諦。因為這個緣故，所以我常說：「佛說八萬四千法門，門門都是第一，沒有第二。」為什麼要這樣的說？因為每一種法，是對每一類衆生的機而說的。只要對機，就是第一；若是不對機，就談不到第一，但它也不是第二。它在它的法本身的作用上，還是第一。所以說八萬四千法門，每個法門，都是第一。
菩薩對於諸法不作二想，是不是作一想？也不是。因為諸法從緣生，諸法從緣滅。所以沒有第一，也沒有第二。本體是空的，離開二和不二這兩種思想。為什麼？因為知道二和不二，都是能說出來的法。凡是能說出來的法，都是屬於語言範圍之內。說不出來的法，那是言語道斷，心行處滅的境界。把言語的道路已經斷了，心裏所想那個地方也沒有了。這是無上甚深微妙法門，也是不可思議法門。因此之故，才說：「不作二想，也不作不二想。」
知諸世間悉平等 莫非心語一切業
衆生幻化無有實 所有果報從茲起
菩薩知道一切世間的衆生，自性完全平等，都有佛性。但因為無明不覺，生出叁種細的業相。就是業相、現相、轉相。這叁種相是由衆生心所造出來的，由衆生語所造出來的，一切業都是由身口意所造出來的。若能將身口意叁業清淨，那麼，一切業都沒有了。衆生是虛妄而生，虛妄而滅，是幻化而不眞實。
人的身體是由四大(地、水、火、風)和合而生，等到四大分張時，那就死了。人體堅硬的部分，屬於地大。濕潤的部分，屬於水大。溫暖的部分，屬於火大。吸呼的部分，屬於風大。等到臨死的時候，四大各歸本位。地就歸於地大，水就歸於水大，火就歸於火大，風就歸於風大，各有所歸。所以說由虛妄幻化而成，沒有眞實。所有的果報，都是從緣而起。所謂「起惑，造業，受報。」這就是因果的定律，萬古不變的法則。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆。」種什麼得什麼！
一切世間之所有 種種果報各不同
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