..續本文上一頁感化了這刁狡的衆生，把他從地獄裡接引出來，令他發菩提心，出家修道。這就是菩薩沒有自己，隨順衆生，遠離於我的作法。他不單沒有我的主宰觀念，連我所的執著也破除了。菩薩已然實實在在的通達了解諸法眞實道理。這種眞實的道理，就是妙法，他是不動不變的。好像元首的印璽，能處處事事都通行無礙。是可以證明為佛的正法，諸佛互相印可，心心相傳的，才能稱為法印。以此法印，印證種種的「業」所生起的不同因素，所得的業報就有不同的類別。菩薩到達這種境界時，他即瞭知法之所以無生的妙理，就是所謂的無生法忍。他的品位，已可住於佛所住的地方。也就是說他可以與佛平等，列入了佛數。菩薩觀察諸法，知「諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是故知無生」。所得的結果，深信諸法是無生的。以他所觀察的結論，印證了諸法的眞實性，同時以諸法無生的道理，印證種種不同的境界。菩薩了諸佛如幻如化，身心泰然，叁界來往，無貪欲繫縛之苦。善巧方便，度衆生處一切苦厄。在這種階段修行的菩薩， 都能得到十方諸佛的憶念與保護，和佛力加持。菩薩更加發心，以所修積的善根功德廻向衆生、廻向菩薩、廻向實際。
與諸法性，相應廻向。入無作法，成就所作方便廻向。捨離一切諸事想著，方便廻向。住於無量善巧廻向。永出一切諸有廻向。修行諸行，不住於相善巧廻向。普攝一切善根廻向。普淨一切菩薩諸行廣大廻向。發無上菩提心廻向。與一切善根同住廻向。滿足最上信解心廻向。
菩薩發心修廻向的內容，大概可以分為兩方面：一者離相廻向；好像(1)能與諸法的眞實理性相應，就是可以相契合的理事廻向。(2) 能夠入於無所作法，而可以成就所作的方便廻向。(3)把對一切事情的想和著，都離棄了，用種種方便隨緣廻向。(4)安住在無量善巧中來廻向，就是有定力，有智慧，能不被境界所轉，而可以很機智的轉移境界的這種廻向。(5)永遠出離一切諸有——就是令衆生永遠脫離了叁界，作這種廻向。(6)教化衆生修行各種法門，並令衆生知道不著於相的眞理，以善巧方便廻向。另一方面是隨相廻向，如像普徧攝受一切衆生的善根的廻向。普徧能令一切菩薩所修的各種行門都清淨，發大菩提心，以此能作廣大無邊的廻向。又發最高無上大菩提心的廻向。願與一切衆生共同修積善根，永不退轉，以此善根廻向衆生。希望圓滿具足最上的堅固信心，深入經藏的理解心的廻向。菩薩以這兩方面的修學善根功德，廻向給一切衆生，廻向給無上菩提覺道，廻向給實際眞理。
佛子！菩薩摩訶薩以諸善根，如是廻向時，雖隨生死，而不改變。求一切智，未曾退轉。在於諸有，心無動亂，悉能度脫一切衆生。不染有為法，不失無礙智。菩薩行位，因緣無盡，世間諸法，無能變動。具足清淨諸波羅蜜，悉能成就一切智力。菩薩如是離諸癡暗，成菩提心。開示光明，增長淨法。廻向勝道，具足衆行。
金剛幢菩薩講不壞廻向法門修行的過程，講到此地時，他為了提高法會中聽衆的注意，就稱一聲諸位佛的弟子們！菩薩中的大菩薩，他以所修積的種種善根，作以上經文所說的廻向時，他的身體雖然隨順生死而生死，在生死的流轉中，來去流轉，但他的信念堅固，能夠隨緣不變，不變隨緣。始終不會改變他本來所發菩提心的志願。菩薩救度衆生，就必須身入衆生之中，所以他要隨衆生的生死而生死，不過菩薩他隨生死之流，則與衆生的隨生死波逐是不同的。衆生是隨業力在生死之流之中沈淪，菩薩是乘願力入生死之流救度衆生。所以他雖在苦中，不以為苦；雖在生死的流轉中，而能不改變初衷，仍然在修行度衆之中，不斷的求一切智慧。雖然因為度衆生受種種困擾磨難，他始終百折不屈，決不生退轉心，再囘來到一切諸有的境界上的。這種卓絕的力量，乃是他的心念常是寂然不動，感而遂通的緣故。所以他能不為生死五欲所搖動，也不會被生死五欲所擾亂。菩薩雖在生死流轉中，仍能籍著生死的苦海，把一切衆生度到彼岸，也不會染到世俗的有為法上，也沒有失去圓融無礙的智慧。菩薩其所以能有此成就的原因，是他已然了達法性，語默動靜，無一不能與法性相應，所以能隨生死不變。以入無作，成所作故。求一切智慧就不會退轉。能捨離諸想著，卽不為諸有所動。能度衆生，故知多運用善巧方便。已永出諸有，所以不會染到世俗的有為法上。修行不住於相，就能不失無礙的智慧。菩薩修行的果位，是有一定的等次，他的因緣則是無盡的，因為他普攝一切善根的緣故。世間上所有種種的五欲世事，都不能變動菩薩的心意了，因為他已普徧清淨了他的大願。菩薩具足圓滿了一切清淨到彼岸的法——波羅蜜，因為他曾發大菩提心，勤修十度萬行。菩薩由於善根同住，具足十力，所以他能成就一切智慧之力。菩薩他像這樣修積善根功德，就可以把一切的愚癡暗鈍，都離棄了，消除了。成就了菩提心，開示一切光明智慧，增長一切的清淨白法，廻向勝道。勝道就是菩薩道，也就是佛道，是最殊勝的正道，也是殊勝的人所修的聖道。具足衆行——卽萬行，意謂把萬行都修得圓滿了，無一點欠缺，這樣就可說是「具足衆行」。
以清淨意，善能分別。了一切法，悉隨心現。知業如幻，業報如像。因緣生法，悉皆如響。菩薩諸行，一切如影。出生無著清淨法眼。見於無作廣大境界。證寂滅性，了法無二。得法實相，具菩薩行。於一切相，皆無所著。善能修行同事諸業。於白淨法，恒無廢捨。離一切著，住無著行。
清淨意：就是聖人的心意，聖人的思想。菩薩卽等於聖人。菩薩他以聖人的心意、思想，對於諸法明瞭透徹，清清楚楚，善於分別諸法實相。明白一切法，都是從心生起的，所以說：「心生種種法生，心滅種種法滅」。佛為什麼說一切法，就因為衆生有一切心。假設沒有那麼多的種種心，有何用說一切的法呢。由此可知法是隨心所現。 華嚴經上的覺林菩薩說：「若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。菩薩知人的心，能生一切法，如果沒有心了，做個無心道人，一切法就寂滅了。這個心，它何時出去，你也不知。何時囘來，你也不知道。它到何處，你也不知道。古人形容這個心，有這樣幾句話，說的非常透徹，更值得人人警惕。他說：「叁點如星佈，彎勾似月牙。披毛從此起，作佛也由它」。人為什麼會常常生煩惱？煩惱就是那些不正當、不清淨的欲望和思想，我們叫他為「無明」。他的魔力很大，一發作起來，就把本有的清淨心——智慧的光明遮蓋了。沒有了智慧光明，就被煩惱充滿了身心，不知不覺的起惑造業，作出種種愚癡的罪業來。如果你能發菩提心，就可把無明破除了，煩惱便轉為菩提了。這時，這個心就是清淨的。清淨意，也就是菩提心。我們常常說：你心裡不要執著，因為執著就是煩惱。沒有了執著，就是菩提。要怎樣做才沒有執著？放不下、看不破，這都是執著。一旦能放得下、看得破，而且很自在，這樣就沒有了執著，得到解脫。我們現在知道一切法皆隨心現，不單一切法從心現出，就是一切山河大地、房廊屋舍，所有的有情世間和器世間，無一不是由心所現。修不壞廻向法門的菩薩，他覺悟了一切的業障如幻，但他仍然發懺悔心。 他說：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡。從身語意之所生，一切我今皆懺悔」。又說：「罪從心起將心懺，心若亡時罪亦無」如能心不執著，甚麼罪也沒有了。可惜凡夫就不能把心亡了，就不能看破放下，所以業障就如影隨形，緊跟著人跑。「心亡最滅兩俱空」——亡都亡失了，那還會有罪業可造呢！所以說兩俱空，兩者都沒有了。「是則名為眞懺悔」。這就是「業如幻」。業報就像的「像」字，不是說眞的人像的「像」，而祗是一種影像而已。一切起惑造業受果報的事，僅如一種影像似的。這種境界，是站在菩薩的立場而言，因為菩薩已了悟諸法實相，他的智慧已達到這種境界。在我們凡夫來說，決不可有這種思想。在理事兩方面，我們都沒有到達解了諸法的程度，更談不到修積善根功德深厚。故對於起惑造業受報，隨時應該謹守心城，勿令放逸。「諸行如化」——所以一切的行為表現，善惡業果，也都好像魔術一樣，變化出來，不是眞實，是因緣所生的。佛說：「因緣所生法，我說卽是空。亦名為假名，亦名中道義」。這種因緣所生的法，好像一種東西發出的響聲，既無形又無像，刹那消逝。菩薩所修的諸行，也不能把它看得太認眞，同樣一切如幻如像如化如響，不必執著有所得。在這種不執著的自在心境中，久而久之，就能生出一種無著的清淨法眼，所謂清淨法眼，卽是清淨智慧的別名。他能照了一切諸法的實相，他能見到一切的一切，都不需要假以造作，因為一切的一切，他本來就是如此，盡虛空徧法界的境界亦是如此。菩薩了知法性，常是寂滅的。法性本一，沒有差別，沒有兩個，所以說不二法門。菩薩通達實相的道理，證得了理體。又具足了菩薩所行的一切行門，六度萬行，無有差池。功德圓滿，對於世間上一切的有為法，都沒有執著了。諸位善士！你不妨想一想，如果你能對一切相都無所執著，那還有甚麼好煩惱的。不著相，放得下，就是不執著了，甚麼事也不會引起你的煩惱。你常在自如的境界中，自己清涼快樂，別人見了，也歡喜親近你。那些煩惱多的人，終日處在愁城中，還事事遷怒於人，就因為他看不破一切相，把一切都看得太認眞，執著我見，認賊作子，染苦為…
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