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大方廣佛華嚴經淺釋10▪P41

  ..續本文上一頁所謂出世。我佛大沙門,早已對諸大弟子說過:「諸法從本來,常住寂滅相,不可以言詮」。就為了生恐諸弟子破了我執,又迷於法執。所以學修佛道的人,一定要遠離一切的執著,要我執法執俱離。

  

不住世間亦不出,就是說不應該有個法的執著。什麼叫我執?譬如一般人,總是說:「這是我的,這是我所有的,我所做的,我的一切都是好的,對的,我樣樣第一。」一旦有了一個第一的思想,就不能了生死出苦海,因為有所執著。煩惱痛苦都是由執著所帶來,起惑造業都是受執著的影響而作出惡事,種下惡因。要求得平安自在,就不要事事爭強逞能,爭取第一,而要放棄我執,沒有什麼第一、第二、第叁的思想。更明白了諸法無常,無自性體,法也沒有可執著的。我法二執皆空,無有存在,這就是菩薩的境界。

  

一切所行衆善業 悉以廻向諸群生

  

莫不了達其眞性 所有分別皆除遣

  

一切所行衆善業:包括菩薩所修積的種種善業——身口意叁方面的善業,如立功、立德、立言、立行。菩薩所立的功,他不自居為功而為私有,而廻向給衆生,令衆生得此利益而增善根。菩薩所立的德行、德性、和恩德威望,他不以自得、自傲、自耀,也廻向給一切衆生。菩薩言不虛妄、不詐偽、不花言巧語,所說的句句都是良言善語,苦口婆心,無一言不是以利衆生而說的。菩薩的作為,更是仔細謹愼,一擧一動,一言一行,都是佳言義行,給衆生做最好的榜樣。菩薩為了教化衆生,是不計艱辛、不計時劫。菩薩心目中祇有善,沒有惡。因之他自自然衆善奉行,任何惡事也不會作。菩薩行善,不揀大小,不好大喜功,不自我吹噓,不求名聞利養。至於他所見到的惡事,再小他也不作;再對他有利,他也不作,所以說菩薩是「衆善奉行,諸惡不作」。也因為如此,他的叁業——身:不殺生、不偸盜、不邪淫。口:不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。意:不貪、不瞋、不癡。這就是菩薩教化衆生修學的十善道。菩薩將他所修積的一切善根,統統廻向給所有衆生。菩薩對於這種善業的眞實性,他沒有一點不明白的。所謂為善最樂,所以他將此善業廻向給衆生。菩薩能夠有這樣的心量,就因為他已沒有人我的分別心,他把衆生都看成為和自己是一體。他本著無緣大慈,不管有緣無緣,他都用大慈心待人。慈心能予人安樂。同體大悲,他認為一切衆生和自己一樣,應該沒有彼此分別,他心中從來沒有以為我是菩薩,他們是衆生,我和他們不一樣的這種分別思想。菩薩他覺得全世界的人都是一體的。全世界的衆生,也是一體。整個法界的種種衆生,都是一體,這樣才是眞正了達人我衆生的眞性。

  

所有一切虛妄見 悉皆棄捨無有餘

  

離諸熱惱恒清涼 住於解脫無礙地

  

世間上充滿了種種虛妄不實的事,每個人都有他自我的知見,因此明爭暗鬥,各逞私欲,貪瞋癡的烏雲,瀰漫於整個宇宙,令人見不了光明,得不到清涼,祇有菩薩把這一切虛名、假利、虛空的生死,令人墮落、纒縛人的五欲——財色名食睡等,都能捨棄無餘。因之他的眞實智慧就能顯現出來。如果這種虛妄知見放不下,纒縛不解脫,那眞實的智慧是絕對露不出來的。所以我常對大家說:「捨不了假,就成不了眞。捨不了死,就換不了生。」人人都怕受苦,祇貪圖享受,我告訴你們:「受苦是了苦,享福是消福」。要想享福,要想了生死,你要把虛妄放棄。倘若不能把虛妄棄捨掉,那個眞實的東西就永遠得不到。為什麼呢?因為你儘跟在虛妄的後面跑,怎麼會認識眞實的面目呢?想要明白眞實的道理,就趕快先把虛妄的知見放下,把五欲的纒縛解脫。離諸熱惱恒清涼;諸熱惱,就是很多的煩惱。煩惱有多少呢?大概有八萬四千那麼多。雖然有這麼多煩惱,假設你能把它放下了,就是清涼。能離開一切煩惱,就常常在清涼中生活。好像白天烈日炎炎,熱得汗流夾背,喘不過氣來;一到晚間,涼風習習,就不熱而涼快了。

  

人的煩惱,就是熱惱,熱惱得心煩意躁,坐立不安。誰叫你生煩惱的?其實都是自己自找的。我見太重,稍有一點不遂自己的心意,脾氣就來了,就像老虎發起威來那麼凶,弄得別人不安,自己也無利。如果能想透了,發脾氣無濟於事,煩惱也解決不了問題,把這種愚昧的行為改了,就像綿羊一樣的純靜了,清涼了。離,是捨離,也可以說是改變。轉變如所謂「轉煩惱為菩提」,轉變了煩惱也可以恒常清涼了。菩薩他已沒有了煩惱,所有他是恒時住在清涼之中,常處於解說圓融無礙之地。什麼叫解脫?解脫是說你的身心被一種東西所束縛著了,現在把這束縛你的東西解掉。人的束縛有一種是有形的,別人可以替你解除。有一種是無形的,如內心的煩惱,精神的束縛,這是別人無法代你的解除的,也不是別人加諸於你的——這就需要自己來解脫。從前有一個修行人,向一位老修行請求指示他求解脫的方法。他說:「請問上座,要怎樣才能得到解脫?」老修行反問他:「誰綁著你了?」這人一聽,心中一想:「是呀!誰綁著我了,我為什麼要像蠶一樣,自己把自己束縛住呢?」於是他立刻開悟了,馬上得到了解脫。你能無罣、無礙、無人、無衆生、無壽者,這就是解脫,也就是前面所講的沒有我執、沒有法執、沒有一切的執著,就是解脫。人們為什麼得不到解脫,就因為我執、沒有法執、沒有以前的執著,就是解脫。我們為什麼得不到解脫,就因為我執太重,這東西是我的,身體是我的,房子、地皮、財產都是我所有的,就這樣自己把自己迷住了,得不到解脫。如果能知道一切都是假的,都是有為法,都是如夢幻泡影,如露亦如電,誰能把你綁得住?你要上天入地,到東到西,到歐洲不要飛機票,到澳洲用不著坐輪船,無入而不自得焉,是多麼的安然自得!像這樣就是到了解脫無礙地。於是,還有甚麼可求的,還有甚麼可執著的?甚麼都可以放下了。放下眞心佛自成,還到甚麼地方再去找成佛之道!放得下一切,那還有個我?我都沒有了,還有甚麼煩惱可離的。我相不空,想不透,看不破,放不下一切,才得不到自在。要能甚麼都看得破,放得下,這時候整個法界都屬於你了,還有甚麼可貪求的!

  

菩薩不壞一切法 亦不滅壞諸法性

  

解了諸法猶如響 悉於一切無所著

  

修無盡功德藏廻向的這位大菩薩,他對諸法了然通達,他知道一切法都是無形無相沒有一個本體的。旣然是個沒有體相的抽象東西,又有甚麼可破壞的呢?又怎麼樣使它壞呢?但是顚倒迷惑的衆生,他們就能把好法變成壞法,把善法變成不善法。這話怎樣講呢?其實法的本性並沒有被變失掉,好還是好,善還是善。可是,因為世上一切的一切,都是法的表現,你若順著善法去做,表現的是善法。你若不依照法去做,這就是壞法不善法的表現了。衆生劣弊的多,常常顚倒行事,不依法則,看起來好像是把法變壞了,那只是衆生起惑造業,而法的本性並未因衆生起惑造業而有所改變。菩薩的一切行動,語默動靜,沒有一處不是依法修行,那怎會壞一切法呢!所以說菩薩不壞一切法,不違背一切法。旣不壞不違背,也就不會滅壞諸法的本性了。菩薩是護持一切法,倡明弘揚一切法,精進勤修一切法,所以他不會破壞損滅諸法的本性。菩薩明白一切法,就如你敲擊一個東西發出的響聲。如果你不去敲打,就沒有聲音發出,一敲就有聲音出來了。好像鐘,叩之則鳴。又如樹木,因受風的吹蕩則鳴。又如海濤,遇有大風時,水被風擊,它也發出浪濤的響聲。人間有殘酷的事發生,欺淩弱者,就會引起公憤。草木無聲,風蕩則鳴;人情乖戾,不平則鳴。法性也是這樣,不說就不能顯現;不說法就不知道有法。一說法就有種種的法。菩薩他了解一切的一切都好像響聲一樣。法性是空寂的而無體相,祇須循著它的軌則去做,不必執著於法。假如執著,就會把自己束縛起來。菩薩瞭解法的法性,他旣不違背法則行事,也不滅壞法的本性,他知道法是如響應聲的,所有他能不執著一切法。沒有執著,就是破除了法執,沒有法執,就是明白了諸法的空相,旣明白了諸法的空相,又執著個甚麼?

  

了知叁世諸衆生 悉從因緣和合起

  

亦知心樂及習氣 未曾滅壞一切法

  

菩薩具足了六通叁明,所以他能明白知道一切衆生的叁世因緣。衆生是一切有生命的東西,廣泛的說,包括有情無情。有情不特有生命,還有知覺靈性。有優秀的有情、中等知能不好不壞的有情,還有下劣的無知能的有情。人就是有情中優秀的一種。無情還是有生命,不過沒有靈性而己。佛經常常說的衆生,則大多是指有生命有靈性的人類和其他動物。衆生的來源,乃是和合許多因緣而成的,所有叫衆生。所謂因緣就是業網。和合就是生生世世的業網交織,錯綜複雜,源源不絕的輪廻遞償。衆生藉因緣而生,它也依因緣而滅。菩薩了知現在世、過去世、未來世的衆生,都是從因緣和合而生起的。他也很清楚這些衆生的心性習氣,以及他們所愛惡的。因緣所生法,本來都是空;旣然衆生皆是依因緣和合而生,那當然衆生也是空的,衆生雖是空,但他並不曾滅壞一切法的本性。

  

了達業性非是業 而亦不違諸法相

  

又亦不壞業果報 說諸法性從緣起

  

菩薩明白通達業性也是空的,業的本身也沒有一個實在的體積,也沒有一定的體相可得。這種說法,是在菩薩的立場,因為菩薩不妄說高論,他是由眞修實學而證得了大智慧,以智瞭達諸法的實相,捨棄了執著,永絕了染汚、惡念、所謂業與報,在菩薩的觀照中都是空的。凡夫生存在業網交織的輪廻中,業果是有的,法相宛然,果報是絲毫不爽的。種善因,結善果。種惡因,結惡果。菩薩了業性空,但他並不壞業的果報。他演釋諸法性和法的根源,則說明它是從因緣生出來的。

  

了知衆生無有生 亦無衆生可流轉

  

無實衆生而可說 但依世俗假宣示

  

菩薩也明瞭衆生是衆緣和合而生的,緣滅則滅,衆生也等於沒有。 旣然沒有衆生,也就沒有來流轉生死。衆生空,業相空,諸法也空,所以沒有實實在在的衆生可說,那還有甚麼可執著的。而今經文上隨時提到菩薩不捨衆生,菩薩為了拔救衆裡生修六度萬行。為了教化衆生,勤修諸佛法,這又是甚麼意思呢!這是不壞假名,依著世俗的習慣方便——旣是世間法,又稱俗諦,故給他們一個假名,叫「衆生」。如是方便向世間宣說諸佛教化人的眞正道理。

  

  

  

  

  

  此經書由尹國富(普覺)請,上海劉敏莉居士發心打字並校對,智誠法師校對。有錯誤之處敬請大家體諒,並指點。全套二十四冊總共歷時叁年,讓大家共同研究佛法,共同精進,共勉。願把此經廻向給各人父母、師長,以及法界一切衆生,願生者消災免難,增福延壽,闔家平安,生活幸福,身體健康!社會和諧,大家都能了生脫死,百年以後都能往生極樂,各人各姓堂中亡者老祖宗、歷代宗親、各人過去七世父母、冤親債主齊超生!

《大方廣佛華嚴經淺釋10》全文閱讀結束。

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